Религия в Камбодже — совокупность религиозных убеждений, свобода на исповедание которых гарантирована для граждан Королевства Камбоджи в Конституции страны.

Проводимая правительством политика, законы и подзаконные акты, действующие в Камбодже направлены на утверждение свободы совести. Граждане Камбоджи, а также иностранцы, временно или постоянно проживающие в стране, имеет возможность свободно исповедовать любую религию.

  • 1 Буддизм в Камбоджи
  • 2 Ислам
  • 3 Христианство в Камбодже
    • 3.1 Протестантизм
    • 3.2 Католицизм
    • 3.3 Православие
  • 4 Примечания
  • 5 Ссылки

Буддизм в Камбоджи

В Камбодже буддизм имеет статус государственной религии. При общей численности населения Камбоджи в 13,4 миллиона человек (2011), около 93 % населения — буддисты, исповедующие направление Тхеравада. Данная традиция широко распространена во всех провинциях.


В Камбодже действует 4392 буддийских монастыря (вата), а также существует тесная связь между буддизмом, как религиозным верованием, кхмерскими культурными традициями и повседневной жизнью людей. Приверженность Камбоджи к буддизму считают особенностью этнической и национально-культурной специфики страны.

Буддизм направления Махаяны имеет более 34 тысяч последователей, а в стране действуют 105 храмов данного направления.

Ислам

Около 464 тысяч (от 3,5 % до 5 %) жителей Камбоджи исповедуют ислам. Среди них наибольшее количество этнических хан, традиционно проживающих в городах и рыбацких деревнях на берегу озера Тонлесапа и реки Меконг, также как и в провинции Кампот.

В стране представлены четыре течения ислама. Под влиянием малайцев в стране распространены последователи Шафи (Shafi’i), охватывающее 88 % мусульман Хана.

К влиянию Саудовской Аравии относят деятельность салафитов (иногда именуются — «ваххабитами») — они составляет около 6 % от общего числа мусульман, но их количество все время увеличивается.

К последователям исламского направления Имам Сан относится 3 % мусульман Камбоджи. Также 3 % составляют приверженцы Кадиани.

В Камбодже действуют 280 мечетей, из которых 4 — так называемые «соборные», и 374 небольших сурав, являющихся местами для собраний общин до 40 человек и где нет минбаров (кафедры проповедника), с которой в пятницу произносят проповеди. Суравы могут принадлежать любому направлению ислама и отличны от других типов мечетей только по архитектуре — они обычно намного меньше и построены в сельских районах страны.

В 2008 году правительство Камбоджи приняло решение, позволяющее всем мусульманским студентам и правительственным служащим носить исламское одеяние в классах и на рабочих местах.

Христианство в Камбодже


Христианство впервые было проповедано в Камбодже римо-католическими миссионерами в 1660 году, но как и в других странах региона не нашло широкого отклика среди местных буддистов. Малочисленное христианское сообщество Камбоджи составляет в настоящее время 2 % населения страны. Около 100 разнавидностей христианских деноминаций и организаций действуют свободно по всей стране. Из 1292 церковных зданий — 1224 являются — протестантскими, и 68 храмов — католическими.

В 1972 году в Камбодже насчитывалось только 20 тысяч христиан, большинство из которых были католиками.

Протестантизм

Протестанты разных деноминаций располагают в Камбодже 883 молитвенными помещениями (в большей частм — арендованными) и 248 религиозными школами.

Только около 1000 из всего количества протестанских организаций официально зарегистрированы.

Католицизм

Согласно статистике Ватикана, в 1953 году в Камбодже было до 120 тысяч католиков и христианство (католицизм), было вторым по величине религиозным вероисповеданием в стране. Другие статистические данные свидетельствуют, что перед репатриацией вьетнамцев в 1970 и 1971 годах в стране проживало 62 тысячи христиан (на апрель 1970 года из общего числа христиан около 50 тысяч были вьетнамцы-католики).


Большинство оставшиеся в Камбодже после 1972 года католиков — европейцы (в основном — французы). Католическая община страны располагает 68 храмами.

Православие

Храм в честь св. Георгия Победоносца, построенный в 1993 году на территории Болгарского посольства в Пномпене является единственным в стране православным храмом.

Источник: dic.academic.ru

Религия и красные кхмеры

Красные кхмеры пытались уничтожить религию в Камбодже. Религиозные церемонии и молитвы были запрещены. Буддийских монахов убивали, расстреливали или отправляли на поля для работы в качестве рабов, храмы разрушались, осквернялись или даже использовались в качестве лагерей смерти. Почти все мусульмане, которые жили в Камбодже, были убиты.


Религия Камбоджи: какие верования распространены в этой стране

Статья 20 Конституции Демократической Кампучии 1976 года гарантировала свободу вероисповедания, но в ней также говорилось, что «все реакционные религии, наносящие ущерб Демократической Кампучии и Кампучийскому народу, строго запрещены». До 1975 года красные кхмеры терпели деятельность сообщества буддийских монахов, или сангхи, в освобожденных районах, чтобы заручиться поддержкой населения.

Ситуация резко изменилась после падения Пномпеня. От 40 до 60 тысяч буддийских монахов, которых режим считал социальными паразитами, были отправлены в трудовые бригады. Многих из них казнили; храмы и пагоды были разрушены или превращены в хранилища или тюрьмы. Людей, замеченных в проявлении религиозных чувств, убивали. Преследовались также представители христианских и мусульманских общин. Римско-католический собор Пномпеня был полностью разрушен. Красные кхмеры заставляли мусульман есть свинину; тех, кто отказывался, убивали. Представителей христианского духовенства и мусульманских лидеров отправляли на расстрел. После падения режима ситуация с религией Камбоджи стала меняться.

Буддизм Тхеравада

Это официальная и основная религия Камбоджи, которую исповедуют 95 процентов населения, преимущественно этнические кхмеры. Буддийские монахи очень дисциплинированы и должны следовать 227 правилам в дополнение к десяти основным принципам быть хорошим буддистом. Монахи не могут принимать участие в развлечениях. Они ведут простую жизнь, посвященную вере и храму.


Буддизм тхеравады — это религия терпимости, которая не требует веры в высшие существа.

До того как в этой стране появился буддизм как религия Камбоджи, индуизм был наиболее распространенным. Он был одной из официальных религий кхмерской империи. Ангкор-Ват является крупнейшим индуистским храмом в мире и одним из немногих, посвященных Брахме. И хотя индуизм в Камбодже больше не практикуется, он оказывает влияние на кхмерские буддийские обряды, такие как свадьбы и похороны.

Религия Камбоджи: какие верования распространены в этой стране

Религии Китая и буддизм махаяны в Камбодже


Буддизм Махаяны — религия большинства китайцев и вьетнамцев в Камбодже. Элементы других религиозных практик, таких как почитание народных героев и предков, конфуцианство и даосизм, смешиваются с китайским и вьетнамским буддизмом.

Даосизм учит медитации и использованию магии, чтобы обрести счастье, богатство, здоровье и бессмертие. Конфуцианство, частично социальная философия и частично религия, подчеркивает религиозный ритуал и уделяет большое внимание почитанию предков и великих деятелей прошлого.

Китайский буддизм махаяны переплелся с даосскими и конфуцианскими верованиями. Приверженцы почитают многих будд, включая Гаутаму Будду, и верят в рай после смерти. Они также верят в бодхисаттв — людей, которые почти достигли нирваны, но остаются, чтобы помочь спасти других.

Религия Камбоджи: какие верования распространены в этой стране

Анимизм в Камбодже


Анимизм как религия камбоджийцев особенно жив среди горных племен на северо-востоке Камбоджи и в меньшей степени среди простых камбоджийцев. Люди защищаются от призраков, помещая изображения на дверях и на заборах. Считается, что иногда лающие собаки и странные звуки от животных предупреждают людей о присутствии призраков.

Анимизм проявляется в вере в сверхъестественных существ. К ним относятся духи, населяющие горы, леса, реки и другие природные объекты; духи — хранители домов, животных и полей; духи предков; и злые существа, хозяева и демоны. Некоторые считаются полезными, но большинство из них могут вызвать болезнь или несчастье, особенно для тех, кто ведет себя ненадлежащим образом.

Мусульмане в Камбодже

Ислам — это религия Камбоджи, которую исповедуют чамы и малайские меньшинства. Все мусульмане-чамы являются суннитами школы Шафии. По Дхарма делит мусульманских чамом в Камбодже на традиционалистскую и ортодоксальную ветви. У чамов есть свои мечети. В конце девятнадцатого века мусульмане в Камбодже сформировали единую общину под властью четырех религиозных сановников — мупти, тук калих, раджа калик и тван паке.

Совет знати в деревнях чамов состоял из одного хакема и нескольких катипов, билалов и лаби. Когда Камбоджа стала независимой, исламское сообщество было передано под контроль совета из пяти членов, которые представляли сообщество в официальных организациях и при общении с другими исламскими общинами. В каждой мусульманской общине есть хакем, который руководит общиной и мечетью, имам, который руководит молитвами, и билал, который призывает верующих к ежедневным молитвам.


Полуостров Чруй-Чангвар близ Пномпеня считается духовным центром чамов. Каждый год некоторые чамы отправляются изучать Коран в Келантане в Малайзии, а также совершают паломничество в Мекку. Они сохраняют многие древние мусульманские или домусульманские традиции и обряды.

Ортодоксальные чамы представляют более конформистскую религию в значительной степени из-за их тесных контактов с малайским сообществом и смешанных браков с ним. На самом деле ортодоксальные чамы приняли малайские обычаи и семейную организацию, и многие говорят на малайском языке. Они отправляют паломников в Мекку и посещают международные исламские конференции.

Религия Камбоджи: какие верования распространены в этой стране

Христиане в Камбодже


Около 2 процентов камбоджийцев являются христианами, но их число растет, и в настоящее время в стране насчитывается около 2400 церквей. Католики составляют 0,1 процента населения.

Христианство как религия в Камбодже было введено римско-католическими миссионерами в 1660 году, не смогло распространиться, по крайней мере, среди буддистов. В 1972 году в Камбодже было около 20 000 христиан, большинство из которых были католиками. До репатриации вьетнамцев в 1970 и 1971 годах в Камбодже проживало до 62 000 христиан.

Американские протестанты после создания Кхмерской Республики пытались распространить свое влияние среди некоторых горных племен и среди чамов. Тысячи христианских миссионеров наводнили Камбоджу с начала 1990-х годов. Многие из новообращенных были приобщены к религии миссионерами из евангельских протестантских групп.

Религия Камбоджи: какие верования распространены в этой стране

Некоторые камбоджийские буддисты жаловались, что христианские миссионерские группы слишком агрессивны. В январе 2003 года правительство Камбоджи запретило христианским группам заниматься религиозной пропагандой. В июне 2007 года правительственные чиновники опубликовали напоминание о запрете проповедования по принципу «от двери до двери», а еду и другую помощь они могли предлагать только тем, кто присоединился к их церквям.

Источник: fb.ru


Источник: labuda.blog

Периодически я вижу, как любители вести политические дискуссии говорят, что та или иная нация должна покаяться перед кем-то в своих преступлениях. Наверное, нет такого народа, на которого не взваливали бы все мыслимые грехи. При этом обычно собственная история преподносится полной справедливости и чистоты, и если бы не злые вороги, то тогда на земле родной был бы золотой век.

Однако мне, во-первых известно, что история почти любого мало-мальски развитого народа полна грязи, террора, обмана и всех мыслимых гнусностей. Во-вторых я точно знаю, что большая часть народа обычно находилась в стороне от всего этого, и толком вообще не понимала, что происходит. А в-третьих, мне уж точно не приходится сомневаться в том, что все эти люди давно умерли, поэтому стыдиться не вижу смысла, ибо лично я не испытываю стыда за то, что я не делал, как, впрочем, не испытываю и гордости за подвиги, совершенные не мной.

Но все это верно, только если думать. А если жить эмоциями, всегда будет кто-то вечно виноватый, кому нужно срочно каяться. В Юго-Восточной Азии основным претендентом на звание народа-убийцы являются кхмеры, хотя есть и другие кандидаты на это почетное место, в том числе и у самих кхмеров.

Однако мне кажется, что все же не стоит путать кхмеров, являющихся основным камбоджийским этносом (их около 15 миллионов) с Красными кхмерами, как не стоит путать нормальных людей с идиотами той же национальности.

Нормальные кхмеры отличаются спокойствием, трудолюбием и какой-то невозмутимой оптимистичностью. О них стали упоминать около 2-х тысяч лет назад в соседней Индии. Связь кхмерских княжеств с Индией была очень тесной, что отразилось и на культуре в целом, и на религии в частности. Так, например, к кхмерам проник буддизм и индуизм, обретший здесь свою собственную форму.

© Илона Крыжановская

Кхмеры были воинственны, и вместе с тем умелы, что позволило им прославиться не только как прекрасным оружейникам, но и в качестве ткачей. Неторопливый характер кхмеров привел к тому, что только в IX веке они поняли, что не грех бы и объединиться, что стало рождением Империи, со столицей в Ангкоре.

Однако, как известно, этот город был оставлен собственными жителями, по невыясненным причинам. Мистики объясняют все злой волей аннунаков и рептилоидов, но никак не хотят учитывать такой фактор, как тайцы, который к тому времени регулярно совершали набеги на кхмеров и регулярно разрушали Ангкор. Так что, гораздо логичнее предположить, что населению столицы это просто надоело.

В скором времени к одной беде (тайцам) добавилась еще и вторая (вьетнамцы). Первые и вторые решили, что кхмерский медведь уже убит, и пришла пора делить его шкуру, итогом чего стали бесчисленные бедствия, свалившиеся на кхмерские головы.

В итоге оставшиеся у кхмеров правители, обратились за помощью к французам. А дальше начинается история, похожая на нашу войну в Афганистане: французы откликнулись на призыв о помощи и помогли так, что тайская армия надолго забыла о претензиях, согласившись на две оставленные им кхмерские провинции.

А то, что осталось – стало колонией Франции. Кхмеры стали догадываться, что, кажется, им помогли не бесплатно и стали бунтовать, но французы опять показали, кто в доме белый, а кто не очень, и подавляли одно восстание за другим.

Но, стоит признать, что, несмотря на колониальный стиль правления, французы сделали многое для развития кхмерского общества, индустрии, образования, и даже отменили рабство. Правда, кхмеры не сразу поняли, что это прогрессивно, и по инерции совершали восстания. 

В конце концов политическая обстановка в мире стала меняться, иметь колонии стало не прилично в цивилизованном сообществе, и кхмерам сначала дали автономию, а в 1955 году и вовсе подарили независимость.

Поле этого кхмеры надеялись, что начнется счастливое независимое будущее, но случился все тот же афганский сценарий, и различные группировки стали бороться за власть, вовлекая в свою орбиту и простой народ, который каждый раз, как и прочие народы, шел за политическими авансами, как ослик за морковкой.

И убивали они друг друга, и совершали перевороты, и меняли власти как перчатки, и в конце концов лидерство захватила самая отмороженная группировка, неофициально называемая красными кхмерами. Состояла она по большей части из подростков 12–15 лет, не имевшими никакого образования, но испытывавшими ненависть ко всем, кто его имел и просто к горожанам.

Короче, снова было решено весь старый мир разрушить до основания, и построить «новый дивный мир». Нет, с разрушением у красных товарищей все пошло как надо, одних только религиозных сооружений было взорвано несколько десятков тысяч. Города упразднялись, жители переселялись, умирали в пути, запрещались национальные меньшинства и даже разговор на других языках, запретили все религии, одним словом, наступило «светлое» царство Пол Пота.

В этом краснокхмерском царстве небо стало с овчинку и самим кхмерам, поэтому, когда Пол Пот двинулся завоевывать соседний Таиланд, народ особого восторга по этому поводу не испытал, а вот тайцы, предприняв ответные действия, очень быстро захватили территории тогдашней Кампучии, к радости самих же кхмеров. Пол Пот бежал, к власти пришли другие коммунисты, оказавшиеся куда более вменяемыми, а в 1993 году Камбоджа стала конституционной монархией.

Пол Пот

Во многом коммунисты, и особенно Пол Пот, проиграли потому, что не учли характер своего народа. Во-первых, кхмеры в основной своей массе лишены шовинизма, во-вторых спокойны, и как многие воинственные народы, за пределами поля боя вполне добры, тактичны и терпимы.

При этом они очень религиозны, что особенно заметно в деревнях, которые обычно строятся вокруг храма, который является одновременно и школой. Интересно, что религиозная жизнь кхмеров, совершенно лишена той принудиловки, которая была в прежние времена в Российской Империи и в европейских странах (кто не верит, пусть заглянет в Свод законов Российской Империи). 

У кхмеров все добровольно. У них нет никакой церковной десятины, и они сами делают дары храмам. Они сами отдают каждого юношу, достигшего 16 лет, в монастырь, где он должен провести несколько годков. Возможно, именно практика буддийской отрешенности и является причиной их невозмутимого духа. Возможно, по этой же причине Пол Пот вербовал своих оголтелых фанатиков среди тех, кто еще не достиг 16-летнего возраста.

Но одной религией жизнь кхмеров не ограничивается, как не ограничивается и культом предков, унаследованным ими с языческих времен. Искусствоведы всего мира знают о самобытном кхмерском театре и балете, который сочетает в себе изящество и неторопливость одновременно.

Преуспели они и в разного рода ремеслах. В свободное же от трудов праведных время, этот по-особенному жизнелюбивый народ просто отдыхает и любуется красотами окружающего мира, попивая свой любимый зеленый чай.

Источник: zen.yandex.ru

Особенности камбоджийского вероисповедания

Главной религией в Камбодже является буддизм, а именно тхеравадинское направление – девять из десяти жителей считают себя его приверженцами. К слову, подобная тенденция наблюдается в Таиланде и на Шри-Ланке, что делает эти три страны очень близкими.

Среди представителей других религий выделяются:

  • христиане;
  • мусульмане, в основном народ тямов;
  • даосы;
  • приверженцы учения Конфуция.

Однако все они встречаются довольно редко, чаще всего – на определенных территориях и в общинах национальных меньшинств, среди переселенцев.

монахи

Буддийская философия пронизывает жизнь любого кхмера – именно так называют с древних времен камбоджийцев. По праздникам, выходным или просто по вечерам они приходят в храмы. В стране с уважением относятся к монахам, делая им подаяния в виде еды, одежды, вещей.

Храм часто носит название «ват».

Дети здесь с малого возраста приучаются ходить в храм и помогать посильным трудом. Со временем, когда они становятся старше, почти все мальчики становятся прислужниками – не навсегда, а на определенный срок, обычно длящийся от нескольких месяцев до года.

Интересна одна особенность Камбоджи — дети ухаживают за растениями в огородах и садах, которые принадлежат местному вату.

Историческая справка

В 1-ом столетии новой эры на территории кхмеров существовало могущественное государство Бапном, просуществовавшее до 4 века. Оно охватывало кампучийские, тайские, южно-вьетнамские, малайские земли. Столичным стал город Вьядхапура, впоследствии превратившись в главный центр торговли с индийцами, иранцами, армянами, римлянами и выходцами Средней Азии.

художественная культура Бапнома
Художественная культура Бапнома и Ченлы

Изначально в Бапноме господствовал индуизм, но с развитием сообщений с остальными азиатскими странами стала распространяться буддийская мысль, по большей части махаяна, хотя тхеравада тоже была знакома кхмерам.

Религиозные воззрения того времени вобрали в себя буддистские и индуистские особенности и характеристики, переплетавшиеся между собой — пантеон всевозможных божеств, будд, бодхисаттв, индийское письмо и право, своеобразный кхмерский вариант санскрита, фигурки Будды, соседствующие со статуэтками богов индуизма.

Даже после падения империи Бапном две религии удивительным образом гармонично уживались. Однако в начале 8-го столетия появляется божество Харихара – символ воинственности, объединение индуистских Шивы и Вишну.

Слияние Шивы и Вишну
Божество Харихара

Веком позже на землях бывшего Бапнома, окружив озеро Тонлесап, появилась новая империя – Ангкор. Тогда религиозные представления людей определялись в первую очередь буддизмом, шиваизмом и вишнуизмом, которые характеризовались:

  • культом предков;
  • верой в различных духов природы;
  • тантризмом;
  • культом «дева-раджи» – «бога-царя», когда правитель считался великим бодхисаттвой.

Стоит заметить, что период расцвета Ангкорской империи отличался мирным сосуществованием верований, буддийских и индуистских духовников.

Преобладание того или иного верования зависело от воззрений самого правителя. Благодаря буддистам у власти восстанавливались и создавались ваты повсеместно — на центральных и окраинных землях. Создавались целые города-монастыри, главным из которых стал известный Ангкор-ват на периферии столичного города Яшодхарапура.

древний храм Камбожди
Храм Ангкор-ват

Дальнейшая история только усилила позиции учения Будды, причем на смену махаяны пришло господство тхеравады. В стране наступила феодальная раздробленность, большинство князей на местах стали буддистами, а кхмеры в целом все теснее общались с соседями-тхеравадинами: тайцами, лаосцами.

Вместо традиционно индийского санскрита пришла литература на языке пали, который типичен для тхеравады.

В 13-ом столетии буддизм тхеравадинского толка стал господствовать над другими верованиями, и такая тенденция четко прослеживается до сих пор.

Даже в 18 веке, во времена зависимости от Сиама, а позже – от Франции, господство тхеравады продолжилось, потому что ее основ придерживался королевский двор. В прошлом столетии Камбодже удалось восстановить суверенитет. Это произошло благодаря созданному Народно-социалистическому сообществу под названием Сангхум, что переводится как «надежда».

При режиме Сангхума у власти находился принц Нородом Сианук. Он вместе со своими сторонниками предложил политику, в основе которой лежал  так называемый «кхмерский буддийский социализм». На тот момент страна насчитывала порядка трех тысяч ватов и монастырей и восьмидесяти тысяч монахов.

правитель Камбожди
Принц Нородом Сианук, годы жизни: 1922—2012

Все изменили действия кроваво известного политика 60-70-х годов Пола Пота. Он был предводителем красного движения, признавал буддийское духовенство людьми низшего сорта и с ужасающим рвением репрессировал их или вовсе расстреливал.

Правитель истребил больше половины населения Камбоджи. Наибольшие жертвы пришлись на долю сангхи, ее ценности, святыни, храмы, книги также были уничтожены.

Первый месяц 1979 года, когда страна освободилась от тирании Пола Пота, стал новым витком возрождения буддийской мысли. Монахи создали «Ассоциацию за национальное спасение» страны. Еще десятилетие спустя буддизм был признан официальной религией на государственном уровне.

Главный храм

Ангкор-ват – так называется самый крупный храм не только Камбоджи, но и всего региона Юго-Восточной Азии. Это не просто монастырский комплекс, это целый город-храм.

храм
Храмовый комплекс Ангкор-ват в Камбодже

Его название восходит к кхмерскому слову «город», «столица». Сейчас Ангкор-ват располагается недалеко от Симрапа, на 6 километров севернее.

Величайший ват начали строить еще в 9 столетии, но возведение святыни было фундаментальным и длилось несколько веков. Любопытно, что изначально он был индуистским, в силу непростой религиозной истории государства, а с 12 столетия он стал буддистским. Кстати, многие культовые постройки относятся именно к этому периоду.

Через несколько веков Ангкор стал забыт, и заново открыл затерянный ват, уже для всего мира, в том числе западного, француз Анри Муо в 60-х годах 19 века. Новость стала поистине сенсационной, а в наши дни к святыне стекаются туристы со всего мира, чтобы прикоснуться к камбоджийской культуре и заодно стать ближе миру буддизма.

При посещении Ангкор-вата стоит соблюдать правила, касающиеся одежды — следует надевать длинные штаны, а дамам укрывать плечи.

Образ жизни монахов

Гуляя по городам и селам Камбоджи, часто можно встретить людей в характерном желтоватом одеянии с одним открытым плечом – это монахи, или бонзы, или, как они сами себя называют, бикху. Все они делятся на два ордена:

  • тхаммаютникай – превосходящий по количеству, более многочисленный;
  • маханикай – поддерживаемый государственными структурами.

В обществе бикху есть своя внутренняя организация исходя из иерерхии:

  • ватом управляет один бикху с двумя помощниками, причем все из них избираются методом голосования остальными членами монастыря на специальном собрании;
  • во главе храмов в деревне стоит районный председатель;
  • еще выше – председатель провинции, избираемый районными духовниками;
  • высшее звено – Высокий совет, или Синод;
  • для помощи духовенству на всех стадиях выбираются помощники среди верующих мирян – ачайары.

Ваты и монастыри, особенно в небольших населенных пунктах, становятся центром духовной жизни. Сюда приходят посоветоваться с бикху, обращаясь даже с насущными бытовыми вопросами. Миряне стараются помогать монахам, делать подаяния конкретно им и храму, тем самым обеспечивая ее жизнедеятельность и совершая благие поступки.

подношения бикху

Бикху в Камбодже:

  • ведут скромный, довольно аскетичный образ жизни, имея минимум личных вещей;
  • соблюдают все правила и догмы, полученные от Будды;
  • не причастны к развлечениям и обычным удовольствиям мирян;
  • должны иметь подтверждение праведной жизни – отсутствие краж, убийств и подобных злодеяний;
  • могут служить только 3 месяца, но при этом почти все мальчики проходят через стадию монашества;
  • питаются тем, что им подают;
  • не имеют права принимать денежные подаяния и вообще прикасаться к банкнотам (хотя говорят, что в последнее время данный пункт иногда нарушается);
  • несут в свет учение Будды, добровольно и безвозмездно.

бхику

Заключение

Хочется заключить, что буддизм, так прочно укоренившийся в Камбодже, имеет интересную историю длиной в две тысячи лет. Изначально он удивительным образом существовал вместе с индуизмом, в некоторых моментах срастаясь с ним воедино, но к 10 веку стал господствовать.

Сейчас буддийская мысль переживает возрождение после печальных событий прошлого века. Величайшее сооружение – Ангкор-ват – привлекает множество посетителей каждый день, а местные бикху являют собой пример самоотречения и преданности учению.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вам понравилась статья и вы узнали для себя что-то новое. В таком случае не забудьте поделиться вновь приобретенными знаниями с друзьями. И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие интересные статьи себе на почту! Мы будем рады вам.

До скорых встреч!

Источник: o-buddizme.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.