КИ́ЕВО-ПЕЧЕ́РСКАЯ ЛА́ВРА (Свя­то-Ус­пен­ская Кие­во-Пе­чер­ская лав­ра), один из древ­ней­ших пра­во­слав­ных мо­на­сты­рей Ру­си. На­хо­дит­ся в Кие­ве (Ук­раи­на).

Све­де­ния об ос­но­ва­нии К.-П. л. при­ве­де­ны в «По­вес­ти вре­мен­ных лет» и Кие­во-Пе­чер­ском па­те­ри­ке. К.-П. л. ос­но­ва­на как пе­щер­ный мо­на­стырь мо­на­хом св. Ан­то­ни­ем Пе­чер­ским, по­се­лив­шим­ся в Кие­ве, ве­ро­ят­но, в кон. 1051 – нач. 1052, на пра­вом, вы­со­ком бе­ре­гу р. Днепр, близ с. Бе­ре­сто­во – за­го­род­ной ре­зи­ден­ции ки­ев­ских кня­зей. Пер­во­на­чаль­но Ан­то­ний жил в пе­ще­ре как от­шель­ник. Вско­ре во­круг не­го сло­жи­лась об­щи­на мо­на­хов, сре­ди ко­то­рых бы­ли по­стри­жен­ни­ки из бли­жай­ше­го ок­ру­же­ния ки­ев­ско­го кн. Изя­сла­ва Яро­сла­ви­ча. В 1062, при вто­ром игу­ме­не Вар­лаа­ме, ки­ев­ский кн. Изя­слав пе­ре­дал оби­те­ли зем­лю над пе­ще­ра­ми, на ко­то­рой был воз­ве­дён т. н.
т­хий мо­на­стырь. С рос­том чис­ла бра­тии Ан­то­ний с не­сколь­ки­ми уче­ни­ка­ми уе­ди­нил­ся на со­сед­нем хол­ме, ос­но­вав но­вый пе­щер­ный ком­плекс (т. н. Ближ­ние, или Ан­то­ние­вы, пе­ще­ры К.-П. л.). Пе­ще­ры под ста­рым мо­насты­рём но­сят на­зва­ние Даль­них, или Фео­до­сие­вых, – по име­ни третье­го игу­ме­на св. Фео­до­сия Пе­чер­ско­го, ко­то­рый, вве­дя в мо­на­сты­ре Сту­дий­ский ус­тав, стал ос­но­ва­те­лем рус. об­ще­жи­тель­но­го мо­на­ше­ст­ва. В 1073–78 на по­жа­ло­ван­ной ки­ев­ским кня­зем зем­ле, близ с. Бе­ре­сто­во, был воз­ве­дён мо­на­стыр­ский Ус­пен­ский со­бор. На эту тер­ри­то­рию, впо­след­ст­вии на­зван­ную Верх­ней лав­рой, пе­ре­мес­тил­ся центр мо­на­стыр­ской жиз­ни. Пе­ще­ры Ниж­ней лав­ры ста­ли ис­поль­зо­вать­ся в ка­че­ст­ве мес­та по­гре­бе­ния умер­ших мо­на­хов.

С кон. 11 в. в мо­на­сты­ре, став­шем круп­ным цер­ков­ным и куль­тур­ным цен­тром (в ча­ст­но­сти, цен­тром ле­то­пи­са­ния), имев­шем зна­чит. влия­ние на по­ли­тич. про­цес­сы в Ки­ев­ской Ру­си, под­ви­за­лись из­вест­ные цер­ков­ные пи­са­те­ли (Си­мон, По­ли­карп), ле­то­пис­цы (Ни­кон Ве­ли­кий, Не­стор), ико­но­пис­цы (Али­пий, Гри­го­рий), вра­чи (Ага­пит, Да­ми­ан Це­леб­ник). Во 2-й пол. 12 в. пе­чер­ские на­стоя­те­ли по­лу­чи­ли ти­тул ар­хи­ман­д­ри­тов, и, по мне­нию ря­да ис­сле­до­ва­те­лей, то­гда же мо­на­стырь стал име­но­вать­ся лав­рой. Од­на­ко бо­лее ус­то­яв­шим­ся яв­ля­ет­ся мне­ние, что этот ти­тул вме­сте со ста­ту­сом став­ро­пи­гии был да­ро­ван оби­те­ли пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поль­ским Ие­ре­мией в 1598 (под­твер­ждён цар­ским ука­зом в 1688).


В 1240 мо­на­стырь был раз­граб­лен в хо­де мон­го­ло-та­тар­ско­го на­ше­ст­вия, вско­ре вос­ста­нов­лен, став гл. ду­хов­ным цен­тром Кие­ва. С К.-П. л. свя­за­но уч­ре­ж­де­ние пер­вой в Кие­ве ти­по­гра­фии [1615, при ар­хим. Ели­сее (Пле­те­нец­ком), по др. дан­ным, в сер. 16 в.]. Наи­боль­ший рас­цвет лав­ры от­но­сит­ся к 1627–47, вре­ме­ни управ­ле­ния ею митр. Ки­ев­ским Пет­ром Мо­ги­лой. При нём ок. 1643 со­стоя­лась ка­но­ни­за­ция пе­чер­ских мо­на­хов, по­гре­бён­ных в Даль­них и Ближ­них пе­ще­рах (к нач. 21 в. Со­бор кие­во-пе­чер­ских под­виж­ни­ков на­счи­ты­вал бо­лее 120 свя­тых: в Ближ­них пе­ще­рах находятся мощи 73 подвижников, в Даль­них – 49). К.-П. л. ста­ла од­ним из осн. пра­во­слав­ных па­лом­нич. цен­тров.

К кон. 18 в. К.-П. л. яв­ля­лась од­ним из круп­ней­ших зем­ле­вла­дель­цев Рос­сии (ей при­над­ле­жа­ли ок. 200 сёл, 7 мес­те­чек). В ре­зуль­та­те ре­фор­мы 1786 лав­ра ли­ши­лась не толь­ко боль­шин­ст­ва зе­мель­ных уго­дий, но и став­ро­пи­ги­аль­но­го ста­ту­са. С это­го вре­ме­ни её свя­щен­но­ар­хи­ман­д­ри­том яв­лял­ся ми­тро­по­лит Ки­ев­ский, те­ку­щие мо­на­стыр­ские де­ла ре­шал на­ме­ст­ник. Эко­но­мич. под­спорь­ем оби­те­ли ста­ли про­цен­ты с бан­ков­ских ка­пи­та­лов.


В 19 в. на­стоя­те­ля­ми лав­ры бы­ли вы­даю­щие­ся цер­ков­ные дея­те­ли – митр. Ев­ге­ний (Бол­хо­ви­ти­нов) и митр. Фи­ла­рет (Ам­фи­те­ат­ров). Воз­ро­ж­да­лось ино­чес­кое под­виж­ни­че­ст­во, яр­ки­ми пред­ста­ви­те­ля­ми ко­то­ро­го бы­ли Фео­фил (Го­рен­ков­ский), во­зоб­но­вив­ший схим­ни­че­ст­во в лав­ре, Пар­фе­ний (Крас­но­пев­цев), Па­и­сий (Яроц­кий), Алек­сий (Ше­пе­лев). В нач. 20 в. при митр. Фла­виа­не (Го­ро­дец­ком) К.-П. л. пре­вра­ти­лась в круп­ный куль­тур­но-про­све­ти­тель­ный центр: поя­ви­лись но­вая биб­лио­те­ка, при­ход­ское учи­ли­ще, ак­ти­ви­зи­ро­ва­лась из­да­тель­ская дея­тель­ность.

По­сле ус­та­нов­ле­ния сов. вла­сти в лав­ре был соз­дан Му­зей куль­тов и бы­та (1922). 29.9.1926 тер­ри­то­рия лав­ры объ­яв­ле­на ис­то­ри­ко-куль­тур­ным гос. за­по­вед­ни­ком с пре­об­ра­зо­ва­ни­ем её во Все­ук­ра­ин­ский му­зей­ный го­ро­док, объ­е­динив­ший ком­плекс му­зе­ев, биб­лио­тек, ар­хи­вов. В это же вре­мя с раз­ре­ше­ния вла­стей в К.-П. л. бы­ла уч­ре­ж­де­на об­нов­ленч. об­щи­на (см. Об­нов­лен­че­ст­во). Б. ч. мо­на­стыр­ской бра­тии во гла­ве с ар­хим. Гер­мо­ге­ном (Го­лу­бе­вым) уш­ла из мо­на­сты­ря, мо­на­хи со­вер­ша­ли бо­го­слу­же­ния в Оль­гин­ской ц. на Пе­чер­ске и в при­ле­гаю­щих к Кие­ву лавр­ских пýс­ты­нях – Ки­та­ев­ской, Го­ло­се­ев­ской и Пре­об­ра­жен­ской. 17.1.1930 об­нов­ленч. об­щи­на в лав­ре ли­к­ви­ди­ро­ва­на; в 1933–1934 из лавр­ских пýс­ты­ней бы­ли из­гна­ны и пред­ста­ви­те­ли ка­но­нич. Церк­ви. Во вре­мя нем. ок­ку­па­ции, в кон. 1941, по ини­циа­ти­ве схи­ар­хие­пи­ско­па Ан­то­ния (Аба­шид­зе) на Ближ­них пе­ще­рах был воз­ро­ж­дён мо­на­стырь; в февр. 1961 вновь уп­разд­нён.


В 1988, за неск. дней до на­ча­ла юби­лей­ных тор­жеств по слу­чаю 1000-ле­тия Кре­ще­ния Ру­си (5–12 ию­ня), К.-П. л. бы­ла во­зоб­нов­ле­на как мо­на­стырь. Церк­ви бы­ли воз­вра­ще­ны Даль­ние пе­ще­ры, в февр. 1990 – Ближ­ние. С нач. 1990-х гг. на тер­ри­то­рии Ниж­ней лав­ры раз­ме­ща­ют­ся ре­зи­ден­ция ми­тро­по­ли­та Ки­ев­ско­го и всея Ук­раи­ны, Ки­ев­ская ду­хов­ная ака­де­мия и се­ми­на­рия. На тер­ри­то­рии Верх­ней лав­ры про­дол­жа­ют функ­цио­ни­ро­вать му­зеи, ис­то­рич. биб­лио­те­ка и др. уч­ре­ж­де­ния куль­ту­ры.

Ком­плекс К.-П. л. име­ет пл. ок. 28 га. Верх­няя лав­ра, ок­ру­жён­ная ка­мен­ны­ми кре­по­ст­ны­ми сте­на­ми (1698–1701, арх. Д. В. Ак­са­ми­тов) с 8-гран­ны­ми баш­ня­ми (в т. ч. Онуф­ри­ев­ская баш­ня с быв. ц. Св. Онуф­рия Ве­ли­ко­го), при­об­ре­ла совр. вид гл. обр. по­сле по­жа­ра 1718, унич­то­жив­ше­го зна­чит. часть по­стро­ек. Со­хра­ни­лась 4-столп­ная од­но­ку­поль­ная Тро­иц­кая над­врат­ная ц.
106–08, вос­ста­нов­ле­на с оформ­ле­ни­ем фа­са­дов в сти­ле укр. ба­рок­ко в 1722–29, сев. при­твор – 1731–34, леп­ные ба­роч­ные ук­ра­ше­ния – 1735, рос­пи­си – 1734, 1742–44). Близ Тро­иц­кой ц. – ан­самбль быв. Ни­коль­ско­го боль­нич­но­го мон.: Ни­коль­ская ц. (1677–95, ико­но­стас – 1780) с боль­нич­ной па­ла­той (1720-е гг.), ап­теч­ный кор­пус с ко­ло­коль­ней (1902–03, арх. Е. Ер­ма­ков; ны­не Гос. ис­то­рич. б-ка Ук­раи­ны). В цен­тре Верх­ней лав­ры – Ус­пен­ский со­бор (1073–78; пе­ре­стро­ен в 1470, 1723–29, рас­пи­сы­вал­ся в 1083–88, 18 в., 1893, взо­рван в 1941, уце­ле­ла юго-вост. часть; вос­ста­нов­лен в 1998–2000, арх. О. Грау­жис и др.; фраг­мен­ты мо­за­ик, ши­фер­ные пли­ты 12 в.), во­круг ко­то­ро­го рас­по­ло­же­ны по­строй­ки в сти­ле укр. и ев­роп. ба­рок­ко: ц. Всех Свя­тых над Эко­но­мич. во­ро­та­ми (1696–98; ико­но­стас – 18 в., рос­пи­си – 1905–07, И. С. Ижа­ке­вич с уче­ни­ка­ми), Эко­но­мич. кор­пус (1720–1723, над­стро­ен в 1848 или 1843, арх. П. И. Спар­ро), ке­льи со­бор­ных стар­цев (17–18 вв.; ны­не вы­ста­воч­ные за­лы), т. н. Ков­ни­ров­ский кор­пус (17 в., 1721–1727, пе­ре­стро­ен в 1744–46, арх. С. Д. Ков­нир; с 1969 Му­зей ис­то­рич. дра­го­цен­но­стей Ук­раи­ны; про­из­ве­де­ния иск-ва с 6 в. до н. э., в т. ч. скиф­ское зо­ло­то), зда­ние ти­по­гра­фии (1701, пе­ре­строе­но в 1721–22, 2-й этаж – 1851–56; с 1972 Му­зей кни­ги и кни­го­пе­ча­та­ния), быв. ми­тро­по­ли­чьи по­кои (1727–31, до­строе­ны в 1752–1803, рос­пи­си – 1817, И. Вол­ков; с вос­то­ка при­мы­ка­ет до­мо­вая Бла­го­ве­щен­ская ц., 1904–05, арх.
 Ер­ма­ков, ны­не Му­зей укр. нар. де­ко­ра­тив­но­го иск-ва, ос­но­ван в 1899), 4-ярус­ная 16-гран­ная в пла­не Ве­ли­кая ко­ло­коль­ня (1731–1745, арх. И. Г. Ше­дель с ис­поль­зо­ва­ни­ем про­ек­та Ф. А. Ва­силь­е­ва, 1720; вы­со­та с кре­стом 96,5 м). К юго-вос­то­ку от Ус­пен­ско­го со­бо­ра – ц. Свя­тых Ан­то­ния и Фео­до­сия в не­ови­зан­тий­ском сти­ле с при­мы­каю­щей с за­па­да быв. тра­пез­ной па­ла­той (1893–95, арх. В. Н. Ни­ко­ла­ев; ин­терь­ер по про­ек­ту А. В. Щу­се­ва, рос­пи­си – 1910), Юж­ные (Пе­щер­ные) во­ро­та (1795, инж. Ш. де Шар­дон). У тра­пез­ной па­ла­ты на­хо­дят­ся мо­ги­лы В. Л. Ко­чу­бея, П. А. Сто­лы­пи­на. С юго-за­па­да к Верх­ней лав­ре при­мыка­ет об­не­сён­ный сте­ной Стран­но­при­им­ный двор (в т. ч. кор­пус для име­ни­тых бо­го­моль­цев – 1810, арх. Спар­ро). На её тер­ри­то­рии так­же на­хо­дится Му­зей те­ат­раль­но­го, му­зы­каль­но­го иск-ва и ки­но­ис­кус­ст­ва Ук­раи­ны (ос­но­ван в 1923).

Ниж­няя лав­ра, за­щи­щён­ная кре­по­ст­ной сте­ной (1844–48, инж. О. фон Фрай­ман), пред­став­ля­ет со­бой ан­самбль разъ­еди­нён­ных ов­ра­гом, но свя­зан­ных на­зем­ной пе­ре­ход­ной га­ле­ре­ей (2-я пол. 17 в., ре­кон­ст­рук­ция – 1816 и 1869) Ближ­них (Ан­то­ние­вых) и Даль­них (Фео­до­сие­вых) пе­щер. В пе­ще­рах со­хра­ни­лись по 3 под­зем­ные церк­ви: в Ближ­них (дли­на 383 м) – Св.
­то­ния (кон. 16 – нач. 17 вв.; мед­ный ико­но­стас – 1813), Вве­де­ния Бо­го­ро­ди­цы (в обе­их – мра­мор­ные ко­лон­ны из Ус­пен­ско­го со­бо­ра) и Св. Вар­лаа­ма (1691, в двух по­след­них – ико­но­ста­сы 1814–19, худ. Ф. Ко­роб­ка); в Даль­них (дли­на 293 м; в кон. 17 в. со­еди­не­ны с Ва­ряж­ски­ми пе­ще­ра­ми, в ко­то­рых мо­на­хи скры­ва­лись во вре­мя на­па­де­ний не­прия­те­ля) – церк­ви Бла­го­ве­ще­ния (ок. 1058, кир­пич­ный ико­но­стас – 1989–90), Ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва (ок. 1060) и Св. Фео­до­сия (по­сле рас­ши­ре­ния в нач. 18 в. – наи­бо­лее про­сторная, рос­пи­си – кон. 18 в.; в обе­их – мед­ные ико­но­ста­сы кон. 18 в.). Над Ближ­ни­ми пе­ще­ра­ми – 3-ку­поль­ная ц. Воз­дви­же­ния Кре­ста (1700–04, рос­пи­си – сер. 18 в. и 1894–95, худ. Д. Да­вы­дов, ико­но­стас – 1767–69, К. Шве­рин) и ц. Всех пре­по­доб­ных Пе­чер­ских (1839, пе­ре­строе­на в 1872, ре­кон­ст­руи­ро­ва­на в 2002), тра­пез­ная (сер. 18 в.), га­ле­рея над вхо­дом в пе­ще­ры (1749, 2-й этаж – 1818, арх. А. И. Ме­лен­ский), быв. дом блю­сти­те­ля Ближ­них пе­щер (1787, арх. А. Янов­ский, ны­не ре­зи­ден­ция на­ме­ст­ни­ка К.-П. л.), квад­рат­ная в пла­не ко­ло­коль­ня (1759–1763, арх. Ков­нир, воз­мож­но, при уча­стии И. Г. Гри­го­ро­ви­ча-Бар­ско­го), под ко­то­рой про­хо­дит га­ле­рея от Верх­ней лав­ры к Ближ­ним пе­ще­рам (17 в., об­нов­ле­на в 1819–28; па­виль­он верх­не­го вхо­да – 1826), «Де­бо­ске­то­ва» опор­ная сте­на (1784–85) с ам­пир­ны­ми бе­сед­ка­ми-ро­тон­да­ми (1810-е гг.).
д Даль­ни­ми пе­ще­ра­ми – Ан­но­за­чать­ев­ская ц. (1679, при­твор – 1784, ре­кон­ст­рук­ция – 1809–11, шат­ро­вый ку­пол – 1880) и де­рев. га­ле­рея с ка­мен­ной баш­ней над вхо­дом в пе­ще­ры (1809–10, арх. А. Якуш­кин), ар­ка­да с ле­ст­ни­цей (1744–45, арх. И. Г. Ше­дель, до­строе­на в нач. 19 в.), ве­ду­щей к трёх­ку­поль­ной ба­роч­ной ц. Рож­де­ст­ва Бо­го­ро­ди­цы (по­строе­на в 1696 на мес­те, где на­хо­ди­лась де­рев. Ус­пен­ская ц. т. н. Вет­хо­го мон., ок. 1062) с при­мы­каю­щи­ми ча­сов­ня­ми (1767), ко­ло­коль­ня с ароч­ным про­ез­дом и трёхъ­ярус­ным гру­ше­вид­ным вер­хом с 4 шпи­ля­ми по бо­кам (1754–61, пред­по­ло­жи­тель­но арх. Ков­нир, воз­мож­но уча­стие в про­ек­ти­ро­ва­нии П. И. Не­ело­ва, Гри­го­ро­ви­ча-Бар­ско­го), быв. дом блю­сти­те­ля Даль­них пе­щер (кон. 1790-х гг., или 1810, 2-й этаж – 1812–14, ны­не кан­це­ля­рия ми­тро­по­ли­та), Ро­ж­де­ст­вен­ское клад­би­ще. У вост. въезд­ной баш­ни в Ниж­ней лав­ре – храм ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Жи­во­нос­ный ис­точ­ник» (2001), по­стро­ен­ный с вклю­че­ни­ем ос­тат­ков ча­сов­ни (1913–15, арх. Е. Ф. Ер­ма­ков, инж. С. Кок­лик); ча­сов­ни над ко­лод­ца­ми Св. Ан­то­ния и Св. Фео­до­сия (2002).

Источник: bigenc.ru

Києво-Печерська лавра

Успе́нська Ки́єво-Пече́рська ла́вра — одна з найбільших православних святинь України, визначна пам’ятка історії та архітектури, а також діючий монастир Української православної церкви Московського патріархату зі статусом лаври.Монастирське життя зосереджене на території Нижньої лаври. Обидві частини Лаври відкриті для відвідувачів. Києво-Печерську лавру занесено до Семи Чудес України у 2007 році за результатами голосування експертів та користувачів Інтернету.


Заснування і розбудова

Монастир заснований у 1051 році за князя Ярослава Володимировича монахом Антонієм, як печерний монастир.В 11 столітті монастир став центром розповсюдження і затвердження християнства в Київській Русі. У XII столітті монастир отримав статус «лаври» — головного великого монастиря. У XVIII столітті Києво-Печерська лавра стала найбільшим церковним феодалом в Україні: їй належали три міста, сім містечок, біля двохсот сіл і хуторів, більше семидесяти тисяч кріпаків, дві паперові фабрики, одинадцять цеглових і шість скляних заводів, більше ста шестидесяти винокурень і вітряків, біля двохсот шинків, два кінних заводи.

З 1592 по 1688 роки монастир був ставропігією Константинопольського патріарха, з 1688 року — Московського патріарха, з 1786 — Київського митрополита.

Радянські часи

Трагічні події після 1917 року послужили поштовхом до тотального винищування православного духівництва і всього, що було зв’язано з Православною Церквою. 25 січня 1918 року в стінах Лаври був закатований митрополит Київський і Галицький Володимир, а в 1920 році Лавру закрили. Під час Другої світової війни у 1941 році радянські війська підірвали Свято Успенський собор. Під час німецької окупації Києва, монастир на деякий час був відроджений, але у 1961 був знову закритий радянською владою.


Відродження

Після вибуху храм був залишений в руїнах як свідчення злочинів нацистів. Не були здійснені плани відтворити його в початкових середньовічних формах до святкування 1000-річчя хрещення Русі. Чернецьке життя і богослужіння в Києво-Печерській лаврі відновлено з 1988 року. 2000 році було відбудовано Свято-Успенський собор. Тільки 9 грудня 1995 Президентом України Л. Кучмою видано Указ про відновлення Успенського собору. Храм був відтворений у великому поспіху, практично за два роки, без серйозної наукової підготовки, з використанням сучасних матеріалів. Перед будівельниками стояла задача встигнути до 950-річчя лаври. Відразу за завершенням будівництва храм був розписаний; освятили його 24 серпня 2000 року. Тривають роботи його розпису. Трапезний храм Києво-Печерської лаври в ім’я святих Антонія і Феодосія де-факто є кафедральним собором Української православної церкви (Московського патріархату), оскільки в ньому проводить богослужіння предстоятель Церкви митрополит Володимир.

Києво печерський монастир

Гетьман І. Мазепа, розуміючи значення київської вищої школи для українства, усіляко сприяв її розвитку та процвітанню, був щедрим меценатом Києво-Печерська лавра була визначним центром і православ’я, і добродіяв. Виконуючи духовні запити свого народу, вона опиралася на військову та економічну силу запорозького козацтва, яке з початку виходу на політичну арену взяло монастир під свій захист.

По закінченню відбудови Успенського собору Києво-Печерської лаври у 1729 р. почали розмальовувати стіни всередині церкви. Цю роботу виконувала Лаврська малярська майстерня. Поміж іншими сюжетами настінного малювання була галерея портретів добродійників цього собору – середньовічних київських князів, архімандритів Лаврського монастиря й гетьманів, включаючи Богдана Хмельницького та Івана Мазепу.

Своїми численними універсалами гетьмани підтверджували давні й закріплювали нові земельні володіння Печерського монастиря, брали їх під свою охорону від місцевих жителів і властей.

Особливо щедрим на універсали для Лаври був гетьман Іван Мазепа, про що свідчить низка його універсалів. Зокрема у 1699 р. він підтвердив права власності Лаври на грунт у с. Іванківці, у 1706 р. відстоював її права на Радичівську вотчину в суперечці з козаками. У тому ж році Мазепа надав монастиреві с. Рубежівку і слобідку Михайлівську.

Гетьман Мазепа підтвердив право володіння Лаври на млини й винокурні, які давали монастиреві значний прибуток. Багато з них Лавра одержала за дарчими записами від козацької старшини. Затверджені гетьманом, такі дарчі набували законної сили. Одним із подібних універсалів у 1690 р. Лавра одержала від значкового військового товариша Якова Головченка частину млина на греблі Масалаївці та хутір із ґрунтами. Універсалом від 20 серпня 1708 р. Мазепа надав привілей для Козелецького лаврського млина, чим значно збільшив його прибутки.

Прикладів доброчинності Мазепи відомо багато. Свого часу козацька старшина в Бендерах намагалася підрахувати всі пожертвування Мазепи і склала реєстр його фундацій, з якого видно, які величезні суми він жертвував тільки на Печерську лавру. Зокрема, на позолочення бані Успенської церкви Києво-Печерської лаври Мазепа видав 20 500 дукатів; побудову муру довкола Печерського монастиря і церков – мільйон; на великий дзвін і дзвіницю для Печерського монастиря – 73 000 золотих; на великий срібний свічник для Печерської церкви 2000 імперіалів; на золоту чашу й таку ж оправу Євангелія для неї – 2400 дукатів; на золоту митру для церкви, крім прикрас і пожертв для неї – 3000 дукатіви. Тільки на самі будови й оздобу Києво-Печерської лаври Мазепа, за його власними словами, видав понад мільйон золотих.

Майнове становище Печерського монастиря опікували й наступники Мазепи. Іван Скоропадський ще в 1704 р. надав Лаврі охоронну грамоту на Троїцький Больницький монастир, а в 1712 р. підтвердив право володіння двома мли нами й сіножаттю тощо.

Численні універсали Генеральної військової канцелярії і декрети Генерального військового суду також засвідчують те, що володіння Києво-Печерського монастиря знаходилися під охороною козацької держави.

Під козацько-гетьманською опікою Києво-Печерська лавра проводила широку культурно-просвітницьку діяльність, надзвичайно корисну козацькій державі. Видання Печерської друкарні відіграли важливу роль у формуванні національної свідомості українського народу, його патріотичних почуттів, були могутнім засобом у боротьбі за саме існування української народності. У творах XVII – початку XVIII ст., надрукованих у Лаврі, часто зустрічаються портрети гетьманів – Б. Хмельницького, І. Самойловича, І. Мазепи та ін.

Друкарня Києво-Печерської лаври часто друкувала книги на замовлення гетьманів і старшини. Так, у 1752 р. Лавра надіслала книги в глухівську резиденцію гетьмана К. Розумовського для його придворної капели. У 1760 р. на замовлення лубенського полковника було надруковано до тисячі букварів і часословів для навчання дітей козаків.

Всебічна матеріальна підтримка Києво-Печерської лаври з боку гетьманів і старшини створила умови для монастиря стати не тільки духовним, але й важливим культурно-освітнім центром.

Мазепинська доба залишила монументальні, оригінальні будови, які змінили архітектурне обличчя України. У Києві, Чернігові, Переяславі та в багатьох інших місцевостях з ініціативи і на кошти гетьмана Мазепи було збудовано або перебудовано низку величних церков. Цивільне будівництво мазепинської України, хоч мало значно менший масштаб, позначилося такими монументальними спорудами, як будинки Київських академії й ратуші, мур Києво-Печерської лаври з його брамами та вежами.

Києво печерський монастир

Києво – Печерська лавра

Києво печерський монастир

Успенський собор

Києво печерський монастир

Источник: StudFiles.net

ЖЕНСКАЯ ОБИТЕЛЬ, ДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ В КИЕВО-ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЕ

 

Сегодня Киево-Печерский монастырь более известен как мужской. Но мало кому известен такой исторический факт, что Киево-Печерская обитель изначально вмещала в себя как женскую обитель, так и мужскую, представляя собой уникальное сочетание женского и мужского монастыря, обители для всех людей, независимо от национальности, возраста и пола, людей, стремящихся познать свой внутренний духовный мир. Женская обитель (Девичий (панянский) монастырь, в дальнейшем Вознесенский) была неотъемлемой частью комплекса Печерского монастыря и занимала одно из центральных положений на «святой горе» —  месте, которое указала Богородица старцу Антонию.

В Печерском Патерике об этом упоминается, как о строении великой Печерской церкви Пресвятой Богородицы. Когда должно было начать строительство старец Антоний молился три для о том, что Господь обозначил место для церкви.

 

И в первую ночь, когда он молился, явился ему Господь и сказал: «Обрел ты благодать передо мной». Антоний же сказал: «Господи! если я обрел благодать перед тобой, пусть будет по всей земле роса, а место, которое тебе угодно освятить, пусть будет сухо». Наутро нашли сухим то место, где ныне церковь стоит, а по всей земле была роса. На другую же ночь, также помолившись, Антоний сказал: «Пусть будет по всей земле сухо, а на месте святом роса». Пошли и нашли так. В третий же день, ставши на месте том, помолившись и благословив место это, измерили золотым поясом ширину и длину. И, воздев руки к небу, сказал Антоний громким голосом: «Услышь меня, Господи, ныне отметь место огнем, пусть разумеют все, что тебе оно угодно». И тотчас пал огонь с неба и пожег все деревья и терновник, росу полизал и долину выжег, рву подобную. И все бывшие со святыми от страха упали, как мертвые. Так положено было начало той божественной церкви.

 

Киево-Печерская Лавра,фото

 

Это место является достаточно уникальным само по себе. На этом холме иноки и прихожане жившие близ монастыря отмечали необычные явления: то «столп огненный явится от земли до небеси», то «богопоказнный свет», то «церковь у облака суща», то «пламень великь зёло». Однажды люди жившие близ монастыря услышали пение, выйдя из своих домов «и на высоте месте ставшее, смотря гласа того. Сияше бо и свет велик над монастырем, и се видеша множество иноков, исходящих от ветхия церкви и грядущее нареченное место, носяху же икону святыя Богородица». Об этом писал и Нестор летописец подчеркивая, что богонареченное место на вершине горы, куда ангелы со свечами и пением восходили с иконой Пресвятой Богородицы, является домом Пречистой и небесными вратами, отверстыми для неизречимой благодати Божией [2].

В 1062 г.  земля на холме (Берестова гора) была передана монастырю князем Изяславом по просьбе Игумена Варлаама (первый игумен Киево-Печерской лавры) [1]. Примечательно, что заглянув в официальные летописи мы практически не найдем информации о женском монастыре в Киево-Печерской лавре (Вознесенского женского монастыря), о дате его основания. К тому же с 17-18 века Великую лаврскую церковь ошибочно стали ассоциировать с Успенской церковью. И это неудивительно. Так как именно в это время в Киеве происходят процессы, которые весьма способствовали намеренному сокрытию подлинной истории Печерской обители и существования в ней женской обители. Как же могло случится, что в истории затерялось эта неотъемлемое, прекрасное уникальное взаимодействие женщин и мужчин в служении Богу? В 1711 г. Вознесенский девичьи монастырь Киево-Печерской Лавры по указу Петра І был перенесен на Подол, то есть совмещен вместе с Фроловским женским монастырем. Уже с 1712 г. каменная церковь Вознесенского монастыря становится приходской, которую разбирают при царствовании императрицы Екатерины, а по другим сведеньям в 1798г. [8, с.868-874]. Весьма любопытно, что в 1718 г. в Лавре происходит пожар, при котором сгорают все деревянные здания, древние грамоты, рукописи и лаврская библиотека [4, с.151; 8, c.58; 16, с.70]. В 1811г. происходит пожар уже во Флоровском монастыре (в 1711 году в него был перенесён Вознесенский монастырь), сгорает монастырский архив [14]. Через два года (в 1813г.) опять происходит пожар в библиотеке Киево-Печерской Лавры [8, с.69]. Удивительные случайности, но как говорится «случайности не случаются». После этого в истории часто начинают отождествлять Вознесенский монастырь с Фроловским, путать место его нахождения или же утверждать лишь о существовании женского монастыря лишь на Подоле. И ошибочно ассоциировать Великую лаврскую церковь с Успенской церковью.

 

Киево-Печерская Лавра,фото

 

Но вникнув глубже в вопрос времени основания Вознесенского монастыря находятся косвенные факты, свидетельствующие о существовании Женской обители Киево-Печерской Лавры (Девичьий монастырь) уже в ХІ веке. В древнем Киеве было более четырёхсот церквей, в том числе и женские монастыри. О немногих из них есть упоминаний в летописях. В Ипатьевской летописи под 1113 г. говорится:

“…переставилась игуменья Лазарева монастыря (имя не упоминается), проживжи 60 лет в чернечестве, а от рождения 92 /полное собрание русских летописей том 2 ст.4/. Под 1116 г. преставися Предслава, дочь Святослава – черница /там же ст.8/” [17, с.50-51].

 

ИСКОННЫЕ ПОКРОВИТЕЛИ ГОРОДА КИЕВА

 

Весьма важным для понимания духовной культуры Руси является то, что изначально покровителями города Киева были Дева Мария и Архангел Гавриил. Почитание их в народе было повсеместно совместным. В их честь устраивались церкви Благовещения, во многих алтарях древних церквей присутствовали фрески с архангелом Гавриилом и Девой Марией. Так, на вершине Златых ворот князь Ярослав устроил церковь Благовещения, посвященную Архангелу Гавриилу и Деве Марии, чтобы приняли они под свой покров Киевские тверды. В Софийском соборе над иконостасом изображен мозаичный образ Благовещения (Мария и Архангел Гавриил), под которым размещена греческая надпись «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою, Благословенна ты в женах», а в алтаре на самом полусводе — Богоматерь-Оранта, символическое изображение знака «АллатРа», нерушимая стена.

 

Благовещение Пресвятой БогородицыБлаговещение Пресвятой Богородицы

 

Вопрос символики возникал в разные времена. В газете 1918 года в статье об государственном гербе Украины есть любопытное упоминание о том, что архистратиг Михаил был гербом Киевского воеводства (в польские времена) и гербом Киевского магистрата в течении нескольких прошлых столетий и гербом Киевской губернии. То есть опять-таки с 17-18 века. Профессор Грушевский отмечал, что этот герб (архистратиг Михаил) не имеет за собой никакой украинской традиции [С.119-121 Наше минуле. — Журнал, 1918г. № 1].

Центральным храмовым комплексом, духовной жемчужиной являлась Софийский собор. В летописях её называли «метрополиксом», что обозначало значение  храмового комплекса не только как соборного, но и главного для всего государства (Предстоятель в Софии был митрополитом всея Руси) [4, с.129]. По спирали от него строился город [7, Толочко. Топография древнего Киева]. В уставе о Судах и Церковных делах, про которое упоминается в описании Киево-Софийского собора есть постановление о монашествующих женского пола [10]. Устройство этого храмового комплекса, а именно расстановка символов и знаков, дублировалась только с меньшим размахом в других городах (например, Великий Новгород, Полоцк) [12], а также монастырях г. Киева:

  • Например, на наружных стенах алтарной арки Михайловского собора в 1888г. были открыты древние мозаичные фрески Благовещения, где в абсиде главного алтаря возвышается Богоматерь с воздетыми к верху руками [4 с.152]; в Выдубицком монастыре, в Михайловской церкви находился алтарь в честь Благовещения [4, с.88-89].
  • В Печерской обители в первоначальном убранстве Великой лаврской церкви располагались те же знаки и символы. Первая пещерная церковь в Лавре была посвящена Благовещению Пресвятой Богородицы [4, с.79]. В наружной стене Лаврской колокольни в 1866г. открывают барельеф с изображением преподобных и Богородицы, при этом отмечает, что лик Пресвятой Богородицы изображён с воздетыми к верху руками подобно алтарному изображению Девы Марии в Софийском соборе, то есть символическое обозначение знака АллатРа [8, с.686].
  • При снятии пола в 1885 году в главном алтаре Великой церкви* находят отдельные кусочки старинной мозаики. Эта сравнительно поздняя Печерская икона Богородицы, сидящей на престоле с двумя архангелами по сторонам и с преподобными Антонием и Феодосием является копией алтарного изображения Богородицы, но с добавлением предстоящих преподобных. В таком виде изображена Богоматерь на уцелевшей алтарной стене Остерскаго Михайловского храма ХІ — ХІІ веков. В 1893 году в земле за алтарём Великой церкви найдены два барельефа с изображением на одном Богородицы, а на другом – Архангела, очевидно, вставленных в древности в наружную стену алтаря, в соответствии с внутреннем мозаичным изображением [4, с.76-77].

*здесь имеется ввиду Успенская церковь, так как Вознесенский храм к тому времени уже был разобран.

На Руси издревле женская и мужская обитель располагались совместно, составляли единый комплекс монашеской обители. Чуткая славянская душа почувствовала глубокий смысл христианского учения, как религии именно Богородицы, отобразила в своем образе жизни и запечатлила знания в духовных знаках и символах. По древнему обычаю женские монастыри строились вблизи мужских, для того чтобы отдалённость их не препятствовала священнодействию, совершаемого в женских монастырях монахами из мужских обителей [9, с.51]. С момента постройки в ХІ веке в Софийском монастыре находились женский монастырь св. Ирины и Георгиевский мужской монастырь; Богословский девичьи монастырь — возле Михайловского Золотоверхого монастыря, а Иорданский Николаевский женский монастырь — в ведомстве игумена Кириловского монастыря. Самый древний монастырь на Печёрске Никольский/Николаевский также сочетал в себе женскую (в котором постриглась мать преподобного Феодосия Печерского) и мужскую обитель (который построил Олма в честь Аскольда /христианское имя Николай/ в ХІ веке) [4, с.66-67; 9, с.51]. То есть изначальное сочетание женской и мужской обители в монастырском комплексе [11, с.78-53]. А если еще добавить, что дочь Ярополка Изяславовича, Анастасия известная благотворительница Печерской обители передала Киево-Печерской Лавре права на Дмитриевский (Михайловский) монастырь [4, С. 152], который как известно вмещал и женский, и мужской монастыри. Становится очевидным, что в Лавре существовала женская обитель (Вознесенский монастырь) со времени её основания.

Интересно, что во времена Киевской Руси девичьи, женские монастыри долгое время существовали без собственного названия или именовались по близ лежащей мужской обители. Например, женский монастырь вблизи Михайловского собора позже историки назвали Богословским. Так, Вознесенский монастырь получил название в ходе своего становления и развития: при разделении женской и мужской печорской братии Елисеем Плетецким (1599-1624 г.) для восстановления им общиножительства, когда появилась первая женщина игуменья в Печорском монастыре и женской капитулы. [9, с.287-289].

Как упоминалась выше великая Печерская церковь Пресвятой Богородицы была построена именно на вершине Берестовой горы (Берестовая гора, находилась между печерской обителью и с. Берестово). Даже сегодня заходя на территорию Киево-Печерской лавры через Святые Врата, можно заметить, что именно спускаешься к Успенской церкви. А Вознесенский монастырь располагался напротив Святых врат, как раз на вершине Берестовой горы. На этом месте в 18 веке был построен Арсенал. При проведении раскопок на его территории были выявлены археологические материалы, датированные древнерусским периодом (XI–XII ст.): уламки плинфы, остатки цементного раствора, осколки шифера, отдельные кубики смальты и элементы стеклянных браслетов. Такого рода материалы периодически встречались по всему двору арсенала, но без конструктивно выраженных объектов XII–XIII ст. [14]. Известно, что в архитектурный ансамбль Вознесенского девичьего монастыря входили как минимум четыре каменных сооружения: кафедральный храм, колокольня, трапезная и внешняя мурованное монастырское ограждения. При исследовании территории нашли остатки всего лишь одного большого сооружения (раскоп I, объект № 3), остатки других сооружений не были найдены. В связи с чем археологи предполагают, что остальные здания были тщательно разобраны во время строительства крепости. [14, с.9-23]

 

завод Арсенал, Вознесенский собор завод Арсенал, Вознесенский собор

Вознесенский монастырь, Арсенал, Киев

 

ЗНАКИ И СИМВОЛЫ ДЕВИЧЬЕГО МОНАСТЫРЯ ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЫ

 

При раскопках на территории Печерского Арсенала была найдена нательная иконка типа Богоматерии «Знамение». Иконографический изображение Богородицы Знаменье было распространено на  Руси с XII века. О значении духовных знаков и символов на этой иконе подробно рассказывается в книге А.Новых «АллатРа» [14].

Києво печерський монастир Києво печерський монастир

До наших дней сохранилась гравюра с изображением Вознесенской церкви первой половины XVIII ст.Вознесенский собор в Киеве

 «… в архитектуре того же христианского храма зафиксированы основные Знания: квадратичная, четырёхлепестковая структура с центром, цилиндрическое центральное помещение, пирамидальная архитектура всего здания. Последняя может быть увенчана и пирамидальным шпилем или куполами в виде луковицы с остроконечным завершением (луковичными главами). Это же всё соответствует символике энергетической конструкции человека, пути освобождения его Души: четыре Сущности, центр — Душа, личное пространство, пирамидальная структура, архитектурные символы трансформации квадрата в круги ли восьмерик (символ куба). А уже как наглядно показано, что в религии христианства именно созидательная божественная сила женского начала выполняет главную роль реального Проводника из мира людей в духовный мир. Она идёт через основные женские образы христианства — Девы Марии, Марии Магдалины… Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога!» из книги АллатРа [12]

Давайте, рассмотрим свете этого знания гравюру более детально: усеченная пирамида в середине которой расположен крест с навершием; купола в виде луковиц с остроконечным навершием — крестом с полумесяцем (крест Девы Марии) на вершине. Обратите внимание, на кресты на вершине Вознесенской церкви. О кресте с полумесяцем, а точнее кресте девы Марии можно прочитать следующее: «Такой крест — это целая книга для людей, посвящённых в тайну духовного Знания и истинного духовного учения Иисуса. Он является личным символом Девы Марии как ученицы Иисуса, которая при жизни достигла духовного освобождения и осталась помогать людям даже после своей физической смерти» [12].Богородица, рудненская инока, Флоловская обитель

Сохранилась также изображение одной иконы Вознесенского печорского женского монастыря – Рудненской. С появлением иконы Пресвятой Богородицы связывают удивительную историю. Икону вночи (25 октября 1689г.) принёс священник Василий из села Рудни (близ Чернигова), её собирались разместить на территории лавры, но священник отметил, что икона именно для Паненского девичьего монастыря Киево-Печерской Лавры [8, Величко Т.III, с. 88]. Здесь стоит вспомнить, что со временем пребывания (в 1069 г.) в Чернигове основателя Киево-Печерской Лавры — Антония — связывают появление Троицко-Ильинского монастыря, то перенесение иконы из одной обители в другую вполне естественное явление. О взаимосвязи этих двух обителей также свидетельствует, что пещеры черниговского монастыря подобны лаврским. Так, в Троицо-Ильинском черниговском монастыре существует комплекс многоярусных пещер (4 этажа) с ХІ – ХІІ ст., с галереями, кельями и церквами. Исследователь лаврских С.В. Хведченя в книге «Тайны Киево-печерской Лавры: пещеры и клады» пишет о том, что на территории Киево-Печерской Лавры пещеры являются многоярусными, предоставляя примеры многоярусных пещер. Многоярусные пещеры существуют в Киеве, в урочище Церковщина, Зверенецкие пещеры. Примечательно, что с монахами из Киево-Печерской Лавры связывают основание Святогорской Лавры, пещеры в ней также являются многоуровневыми: нижний ярус – церковный некрополь, второй ярус – для жилья и церковных служений, на верхнем располагалась церковь Успения Пресвятой Богородицы [1, с. 24]

 

О ЧЕМ ПОВЕДАЮТ ПОДЗЕМНЫЕ ХОДЫ ЛАВРЫ?

 

Лаврские пещеры всегда интересовали людей, с ними связано множество легенд. Одни рассказывают, что подземные ходы от лаврских пещер простираются на несколько сот километров к Чернигову, Великому Новгороду, Москве. Другие говорят о подземном ходе под р.Днепр. В связи с чем ученые решили сопоставить старинные карты пещер с существующими ходами. Пещерными археологами практически всё подтвердилось. В Ближних пещерах вскрыли замурованные ходы протяжностью 141,7 метра у захоронения Нестора Летописца и Меркурия. Эти участки «пустых пещер» были нанесены на планах 1661 и 1744 годов, которые вели на территорию верхней Лавры, к Успенскому собору, к Вознесенскому девичьему монастырю Киево-Печерской Лавры [1].

схема пещер Киево-Печерской Лавры

В верхней Лавры в связи с провалами в земле нашли множество подземных ходов и галерей: между Успенским собором, трапезной, типографией (1863), возле лаврской колокольни (1894), возле 7-го (экономич.) корпуса (1948, 1954, 1963 гг.), на 40м на юго-запад. от лаврской колокольни  (1950), в саду митрополита (1951), возле второго корпуса (1963), печерского арсенала (ул. Январского восстания №30, при исследовании этого подземелья в 2005 – 2006 году их отнесли к деятельности Вознесенкого печерского женского монастыря). При обвале земли в 1958 году (на север от Троицкой надвратной церкви) на глубине 7 м были найденны подземные галереи (2м в высоту, 1м в ширину) кладки 17-18 века, но планировка подобна подземного хозяйственным сооружениям Софии Киевской, Михайловского Златоверхого монастыря, построенных как известно в XI ст. (с.39-40, Бобровский). Видно, что вначале вход был со стороны монастыря и только позже галереи были объединены подземными ходами. [15].

Знаете ли Вы почему Женская обитель Киево-Печерской лавры Девичий монастырь, в дальнейшем Вознесенский называлась именно панянским? Это было связано не с тем, что многие из послушниц, схимниц, инокинь монастыря происходили из знатных семейств. Эпитет панянский отображал именно внутреннюю духовную чистоту, истинное служение Богу, стремление к духовному освобождению, настоящему счастью познания божественной любви, незнающей ни меры ни границ!

Так, благодаря совместному становлению женской и мужской обители Киево-Печерская Лавра стала домом Пресвятой Богородицы. Уникальным храмовым комплексом наполненным благодатью Святого Духа, вместившим духовные знаки и символы в помощь идущему на пути к Богу. Во все времена есть люди, которые истинно служат Богу, не давая каких-либо внешних обещаний, не называя себя монахами и не подчиняясь каким-то уставам или правилам монашеской жизни. Но именно эти люди своей жизнью, на деле — свободно и добровольно служат Духовному миру. Чувствовать любовь, пребывать в ней естественно для каждого человека. Именно такие люди зародили колыбель православья, всенародное наследие, Дом пресвятой Богородицы – Киево-Печерскую лавру в любви, в чистоте, искренности намерений – в гармонии сотворчества женщин и мужчин, посвятивших себя (выбравших путь) служению Богу.

 

Киево-Печерская Лавра,фото

 

МУДРЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ ЖЕНСКОЙ ОБИТЕЛИ ВОЗНЕСЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ

Статья составлена по материалам из книги «Исторически-статическое описание Киево-Фроловского, Вознесенского, женского монастыря. — Киев. Типография С.В. Кульженко, Ново-Елисаветская ул.,№4, 1894 г.», с. 47-57.

Сегодня, как и много лет назад люди также записывают мудрые слова, изречения, которые им внутренние созвучны. Эти слова часто отображают простые истины, вечные ценности для души, расширяют миропонимание, отображают опыт людей или просто настраивают на добрый душевный лад. Давайте познакомимся с правилами монашеской жизни, записанные монахиней Киево-Фроловского Вознесенского монастыря, со слов своего духовника иероманаха Парфения:

o Потеря благодать страшнее всех потерь; нет бедственные состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали её величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить её. Она дается нам, туне по единому милосердию Божию: но к сохранению ея мы должны прилагать все свое тщание.

o Враг неусыпно борется с нами. Прежде бореть онь нась сь шуей стороны, т.е. искушает нас нашими же страстями и похотями; а когда не успеет побороть с шуей, бореть нас с десной, т.е. в самих добрых делах наших устрояет нам сети к падению.

o Враг во все наше доброе всевает свои плевелы.

o Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его во временем.

o Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, веруй, что всё делается с нами по воле Божей.

o Крайне опасно последовать своим мыслям и разсуждению в делах спасения. Наш ум – ограниченное око плоти, которое может только видеть и распределять дела внешние и вещественныя; а пути высшие должны мы предавать самому Богу через отца нашего и наставника, и во всём следовать его разсуждению.

o Наши желания и намерения безпрестанно изменяются и разсеваются как прах. Итак всеконечно должны умертвить свою волю и предаться Воле водителя нашего.

o Берегись осуждать ближнего, а чтобы не впасть в сие искушения языка, не присматривайся к чужим поступкам.

o Неизреченная польза проистекает от уединение, но в ним неразлучна должна быть молитва. Без молитвы нельзя снести уединение; без уединения нельзя стяжать молитвы; без молитвы никогда не соединишься с Богом; а без сего соединения сомнительно спасение.

o Любовь к Богу можно возжечь в душ только одною непрестанною молитвою.

o Уединение внешнее должно сопровождаться уединением внутренним. Только совершенное удаление от человекь, телом и мыслию, может даровать мир душевный.

o Страх Божий более поста и всех подвигов измождает плоть. Кто стяжал его, для того нет на земле ни скорби, ни радости.

o Человек всеми своими усилиями, без содействия Божия, не может располагать не внешней жизнию своею, ни состоянием души своей.

o Наша человеческая воля есть только пожелать доброго и изыскивать на то средства, а совершитель и делатель всякаго доброго есть Бог; а злое от нас.

o И добро жительствовать и добро творить и добро мыслить – нести жертва Богу, а долг человеческий пред Ним.

o Хранение чистоты телесной должно сопровождаться хранением чистоты мысленной.

o Чистоту телесную и мысленную можно стяжать только непрестанною молитвою и устремлением ума к Богу; пришествие Святого Духа попаляет и истребляет все страсти.

o Гнев, тщеславие или высокоумие и осуждение ближнего отгоняют Благость святого Духа.

o Для достижения совершенной чистоты не имей привязанности, даже духовной, ни к человеку, ниже к вещи; люби всякого любовью совершенною, как самого себя, но без пристрастия, т.е. не желай виденья или присутствия любимого человека и не услаждайся мыслию о нем.

o Молчание есть великая добродетель; язычный не исправится на земле.

o Многоречье отгоняет благодать и погубляет теплоту души.

o Кто сам не достиг в меру совершенства и начинает учить других – погубляет и то, что имел.

o Все средства употребляет для снискания мира душевного.

o От того впадаем мы в немирствие с ближним, что не хотим, по слову Господню, отвергнуться самих себя.

o Человек облаготаствованный не может быть не мирен, или досадовать за что на ближнего.

o Должно быть мирным и равнодушным во время гнева ближнего на нас, не трогаться словами, не смущаться угрозами: ибо он не могут иметь на наше будушее ни малейшего влияния; будеть только то, что определил Бог.

o Царство Божие нудится, и нуждницы восхищают его. Это насилие не ограничивается одним воздержанием от страстей и пищи, но простирается на все внутренние и внешние действия и движения наши. Делай все вопреки хотения плоти: хочется лечь поеойнее, — принудь себя на протисвное; хочется облокотиться сидя, — воздержись, и так во всем.

o Помыслу Божию о нас нет предела. Он невидемо ведет нас. Ничто не случается без воли Божией; всему определен день и чес. Возложи все упование на Бога и Он будет промышять о тебе и вседействующий промысль Его не отступит от тебя.

o Всякая благословенная душа есть проста праведлива, любезна, негорда незлобива, невеличава, непрезорлива, воздержна и боящаяся Бога.

o Незлобие и доброта паче всех добродетелей низводят на нас благодать и милость Божию.

o Не хитри в деле спасения; не изыскивай особенных путей, не налагай на себя особенных подвигов; а как придется, как пошлет Господь силу, так только непрестанно и нещадно нудь себя на все благое.

o Монах должен сам служить себе во всем и питаться трудами рук своих.

o Монах должен жить один, а другой с ним Господь.

o Молитва истинная есть, та которая вросла в душу и совершается духом. Для стяжания ея великий потрбень подвиг умственный и телесный.

o Украшение монаху – келья его, т.е. неисходное в ней пребывание. Никто не возвращался в келию свою таким, каким вышел из нея.

o Если Бог с нами невидимо на земле, — это знамение; что будет с нами и на небеси. Если не узрим сердцем на земле Бога, и в небе не узрим.

o Монах, не радевший о своем спасении, есть ругатель Божий.

o Имей правилом своим – ежедневно читать Евангелие и прочитывать его часто все, старец давал это правило и ученикам своим, духовным своим детям. Дарил им и книги Евангения с своими надписями, каковы:

o «Вот тебе предаю благодать – святое Евангелие. Совершай прочтением в седмицу четырех Евангелистов единожды, да сподобишся благодати и разума Божия итиннаго и добрую кончину получити, и вечнаго наслаждения, видением трех ипомтамей, сиющих в Божестве Единосущнем, не лишишся».

o «Вот вам, чада Божии, страстная Евангелия. Прочитывайте, когда прилучится, а паче в скорбное время, да утешит Господь тогда. Любящему Господа вся поспешествуют, и хорошо с Богом быть, а скучно без Него, и вся тогда злая нам».

o «Будь на тебе благословение Божие, чадо мое духовное, покров несомненной нашей надежды Богородицы и помоществование чудотсворцев печерских. Вот тебе заповеданное правило иноческое: от сна восстав – акафест Спасителю, а ко сну отходя

– Богоматери и пять кафеизм в сутки; Евангелие все в две седмицы, а каноны предай церкви.Не вдавайся в различные чтения, а медучасием Исусову молитву твори, примешивая к ней и Богородисно обрадование. Веси, что суетно спасение человеческое, а о Бозе сотворим силу, и Той уничтожить враги наша. Молися и за меня поминай любовь мою, а тебя поручаю благодать Пресвятаго Духа, аминь».

 

Наверное также заметили, что эти правила, больше похожи на советы. Они напоминают записки / наблюдения путника, идущего по пути познания Бога, достижения внутреннего единства.

Мир Вам!

 

 

Литература:

1. С.В. Хведченя «Тайны Киево-печерской лавры: пещеры и клады» Киев, Географика 2004
2. Игумения Серафима. История Киево-Печерской Лавры. Книга 1 (XI — первая половина XIII в.)
4. Н.И. Петров. Историко-топографические очерки древнего Киева (с планом Киева 1638 г.). Киев: Типография Иператорского университете св. Владимира, Н.Т. Корчак-Новицкий, ул. Михайловская д.№4,г.1897
5. Чтения в Историческом Обществе Нестора Летописца. Кн.5/ под.ред. М.Ф.Владимирского-Буданова, 1891 г. — V,43, 182, с.148-149
6. Описание Киево-Софиевского собора по обновлению его в 1843-1853 гг. / Типография Феофила Глюксберга, Киев, 1854г.
7. Толочко. «Історична топографія стародавнього Києва» (1970. 1972)
8. Закревский Н.М. Описание Киева, Т.2, с.686
9. И.В.Жиленко, Святыня
10. O древней Киевской церкви св. Ирины, созданной великим кн. Киевским Ярославом Владимировичем / Из ХII-й книжки Журнала Министерства Народного просвещения, 1836 г.
11. Муравьёв Киев с.78-53
12. А.Новых. “АллатРа”
13. Крайняя О.О. Києво-Печерський жіночий монастир ХVI — початку XVIII ст. і доля його пам’яток /Ольга Крайня; Центр пам’яткознавства НАН України і УТОПІК, Нац. Києво-Печер. іст.-культ. заповідник. – К.: Нац. Києво-Печерський історико-культурний заповідник, 2012. – 127 с.
14. Івакін Г.Ю., Балакін С.А., Розкопки на території старого Київського арсеналу 2005–2007 років. – Лаврський альманах 21. Спецвипуск 8. с.9-23
15. Т.А.Бобровський. Підземні споруди Києва від найдавніших часів до середини ХІХ ст.
16. Киевские пещеры и Киево-печерская лавра, — Киев: Типография Г.Сементовского, 1864 г.
17. Л.Похилевич. Монастыри и церкви г. Киева, — Киев: Типография губерского управления, 1865г
18. Исторически-статическое описание Киево-Фроловского, Вознесенского, женского монастыря. — Киев. Типография С.В. Кульженко, Ново-Елисаветская ул.,№4, 1894  г.

Подготовила: София Демидова (Украина, Киев)

 

Источник: rgdn.info


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.