Антоний и Феодосий Печерские: кто это? 

 Имена Антония и Феодосия Печерских навсегда вписаны в историю монашеского подвижничества Киево-Печерской лавры. Антоний создал первую пещеру, которая стала предвестницей обители. Её подвижником, а также добрым наставником для насельников, в трудах и молитвах будет он служить  до конца своих дней. Феодосий стал преемником Антония и продолжил его начинания, укрепив славу монастыря.  

 

Житие преподобного Антония  

 Был рожден в конце десятого века в г. Любече, под Черниговом. В крещении младенец  получил имя Антипа – это было его мирское имя.  С ранних лет он стремился к служению Господу, желая стать монахом. 

 

Афон

 В подростковом возрасте Антипа ушёл из дома и долго путешествовал. В Византии он побывал в Царьграде и пошёл на Святую гору. Он ходил по монастырям, наблюдал за монахами и понял, что именно такой жизни он хочет – жить в служении Христу. В одном из монастырей он был  пострижен в монахи с именем Антоний. 


Иноческая жизнь Антония была полна трудов и молитв. Покорно неся своё послушание, он был добродетельным монахом и завоевал уважение и любовь остальных насельников. Часто иноки просили у Антония духовного совета и помощи.

 Возвращение

На Афоне он прожил несколько лет, до поры, когда игумен получил знак – Антонию нужно вернуться.

Благословлённый, он ушёл с Афона.

Вернувшись в Киев, прп. Антоний стал жить в пещере на берегу р. Днепр. После смерти князя Владимира его наследники начали раздоры между собой, и прп. вернулся на Афон. Когда прекратились междоусобные войны, Антоний, по благословению Божьему, возвратился на Днепровские берега.

 Отшельническая жизнь. Появление учеников

В своей пещере он стал проводить жизнь отшельника, как повествует его житие:

Молва о подвижнике, который пришёл с Афона, разнеслась по округе. К нему стали приходить те, кто мечтал посвятить себя служению Христу.

Среди них был прп. Моисей Угрин и  другие монахи. Здесь преподобный Антоний познакомился со своим  верным сподвижником – преподобным Феодосием.

 Уединение. Первый преемник Варлаам 

На Киевский престол сел Изяслав. Он много слышал о прп. Антонии, и явился к нему вместе с дружинниками с просьбой о благословении. Вскоре к Антонию пришёл сын известного человека, который хотел стать монахом.

Прп. Антоний никогда не отвергал тех, кто просил его помощи, и принимал желающих посвятить себя монашеству. Однако юноша этот был из знатного рода, и Антоний захотел его испытать, спросив, не захочет ли тот вновь вернуться к обеспеченной жизни. Юноша был твёрд, и преподобный благословил его на постриг под именем Варлаам.


Его отец пытался вернуть сына из монастыря, но эти попытки оказались безуспешными. Когда князь узнал об этом, то очень разгневался и пригрозил, что засыплет пещеру, если юноша не вернётся к родителям. Услышав такие слова, прп. Антоний покинул  пещеру. С ним в другое место ушли все монахи.

Правитель послал дружинников просить их вернуться. Преподобный принял извинения князя. После возвращения монахи выкопали большую пещеру с кельями и церковью, которые существуют до сих пор. Св. Антоний стремился  к монашескому уединению, и стал молиться в затворничестве в одной из келий, оставив игуменом прп. Варлаама.

Через некоторое время он ушёл в другое место, чтобы выкопать для себя пещеру. Игумен же Варлаам и  монахи остались.

 Чернигов. Основание монастыря 

Количество насельников прирастало, стало тесно. Монахи  приняли решение   построить  деревянную  церковь. Варлаам стал служить настоятелем Дмитриевского монастыря, а игуменом  Печерской обители стал прп. Феодосий.

Между тем половецкие отряды разгромили русские дружины. В Киеве произошёл мятеж, и горожане прогнали Изяслава. На княжество был посажен Всеслав. Через год Изяслав, сбежав в Польшу,  возвратился с большим войском и отвоевал престол.

Он наказал  мятежников. Князь поверил клеветникам, которые обвиняли  в помощи мятежникам преп. Антония. Его убедили, что тот был советником Всеслава и организатором смуты.


Антоний подвергся серьёзной опасности. Об этом узнал Святослав, который глубоко почитал прп. Антония. Чтобы спасти святого, он приказал тайно привезти его в Чернигов.

Святой пошёл на Болдину гору, выкопал там пещеру и поселился в ней. Сразу же к нему стали стекаться люди. Так в тех местах появился монастырь.

Князь Изяслав во всём разобрался и понял, что прп. Антоний ни в чем не виноват. Сожалея о своём гневе, он направил людей в Чернигов с просьбой святому вернуться в Печерскую обитель. Об этом же молили и все монахи. Услышав их молитвы, Антоний вернулся в 1072 году в Киев и снова поселился в своей пещере, продолжив своё монашеское служение.

 Храм в Печерах. Кончина старца 

К концу жизни прп. Антоний сожалел о том, что в обители нет своей  каменой церкви. Он постоянно молился Господу о помощи в её создании. Эти мольбы были услышаны. Однажды, когда прпп. Феодосий и Антоний молились, то оказались  вдруг во Влахернском храме, где увидели Богородицу.

Она подарила святым золото для постройки церкви, и они снова оказались в пещере.  А через некоторое время  появились греческие строители. Они рассказали, что им явилась Богородица и велела выстроить каменную церковь. Князь Святослав даровал для этой цели своё поле, на котором выросла  прекрасная   каменная  церковь.

Прп. Антоний был к тому времени уже глубоким старцем около девяноста лет. Он благословил начало работ по строительству церкви, и в 1073 г. скончался. По его просьбе, был похоронен в той же пещере, где служил. По Божьей воле мощи его остаются скрытыми от глаз.


 О чём молятся святому. Иконы 

Имя прп. Антония Церковь славит 23 июля. Благодаря этому человеку на Руси распространились  истинные традиции монашества.

Сегодня многие церкви украшают лики святого. Как правило, мы видим его в монашеских одеждах со  свитком в руке. Часто рядом с прп. Антонием изображается прп. Феодосий, его ученик и преемник.

Любима и почитаема икона Божьей Матери Свенская, на которой мы видим на престоле Деву Марию с ребёнком Иисусом. Рядом с престолом по обе стороны стоят  прпп. Феодосий и Антоний Печерские.

Св. Антония просят о помощи в своих житейских делах, об урожае, об исцелении от болезней, утешении в скорби, избавлении от бед, о мире на земле, о спасении страны от врагов. Монахи  просят св. Антония о покровительстве. А главное, св. Антоний помогает искренне желающим покаяться, и чтобы покаяние это было принято Господом.

Есть чудесное подтверждение, что прп. Антоний не оставляет верующих в этом желании – это история о блаженном Еразме, печерском монахе, который потратил много золота на украшение церкви, а потом стал сожалеть об этом золоте. Расплатой стала болезнь. Он лежал без сознания, но никак не мог умереть. Господь не желал, чтобы он умер в священном месте без покаяния.


Тогда к блаженному пришёл прп. Антоний с прп. Феодосием и сказал:

Еразм сразу стал здоров и покаялся в грехах. Через некоторое время он умер. Господь его помиловал и дал уйти с миром. Впоследствии, по воле Божьей, Еразм был прославлен в сонме святых.

 

Житие преподобного Феодосия 

Прп. Феодосий был рожден в г. Васильеве, под Киевом, в семье княжеского дружинника. Дата его рождения до нас не дошла.

Юность. Решение стать монахом

Феодосий рос богобоязненным ребёнком – он ежедневно ходил в церковь и читал божественные книги. Когда ему  было 13 лет, умер отец. Хозяйством стала управлять его мать. Она хотела, чтобы Феодосий был ей поддержкой и опорой, но он занимался подвижничеством.

Вместе с крестьянами он работал в поле, как равный с ними, а не как хозяин, чем очень огорчал свою матушку. Одевался Феодосий не как знатный человек, а как нищий. Когда мать делала ему замечания, он её не слушал. Преподобный мечтал побывать в святых местах. С паломниками он ушёл в Иерусалим. Но мать догнала и возвратила беглеца домой.

Феодосий вновь ежедневно стал посещать церковь. На собственные средства он покупал пшеницу и пёк просфоры. Над ним потешались – юноша из обеспеченной семьи унижает себя трудами. На что Феодосий говорил, что

Феодосий мечтал уйти в монастырь и пошёл в Киев, где обошёл с просьбой о принятии  его множество монастырей. Но слышал только отказ. Узнав о св. Антонии, он пошёл к нему и стал молить о принятии в монашескую общину.


 Поступление в ученики к Антонию. Избрание игуменом

Прп. Антоний благословил Феодосия, и юноша принял монашество. Он кротко нёс послушание в делах и молитвах, и заслужил уважение. Им был принят сан священника.

В 1062 г. игумен Варлаам перешёл настоятелем в обитель Великомученика Дмитрия. Игуменом в Печерах был избран прп. Феодосий. В чине настоятеля он продолжил смиренное служение: на работе  появлялся первым, а уходил последним, помогал насельникам, исполняя заповедь Спасителя: 

Монастырский Устав

Количество монахов прирастало и скоро в обители стало тесно. Прп. Феодосий стал хлопотать о перенесении части монастыря на поверхность, где была построена церковь и кельи для насельников. После устроения наземной части монастыря, было решено создать его устав, основой которого стал устав Студийской обители.

Теперь по правилам в монастырь принимались все желающие: богатые, бедные и убогие. Сначала  кандидаты  ходили в той одежде, в которой пришли. Только  привыкнув к уставу, кандидат мог надеть  одежду монаха. Такой человек теперь проходил испытания в послушании.  Прошедшие испытание  постригались в мантию. И если человек окончательно укреплялся в желании  монашеской   судьбы,   только тогда его постригали в схиму.

 Взгляды на духовную жизнь и монашество

Прп. Феодосий придерживался определённых взглядов на духовную жизнь и прививал это видение своим монахам. Он не принимал празднословия и призывал молиться, а не празднословить после вечерней службы.


Не принимал прп. Феодосий также и стяжательства. Он говорил:

Преподобный Феодосий, будучи приверженцем нестяжания, наделся на Бога. Он считал, что Господь позаботится о Печерском монастыре и подаст всё необходимое в достаточном количестве.

И правда, по его молитве благотворители присылали в монастырь всё необходимое для его насельников.

 Основание библиотеки

Прп. Феодосий с уважением относился к просвещению, считая его необходимым условием для духовного развития. Именно прп. Феодосий основал одну из первых церковных библиотек, которой стала библиотека Лавры.

Отношения с властью

Святой участвовал в политической жизни. Он выступал против усобиц между тремя братьями Ярославичами и открыто осуждал князя Святослава, когда тот сверг своего брата Изяслава. Он увещевал его, читал Священное Писание, говорил о братолюбии. Св. Феодосий не боялся говорить правду и наставлять князя, хотя понимал, что это могло для него плохо закончиться.

Письменное наследие

Из письменных трудов прп. Феодосия до нас дошли шесть его поучений монахам. В поучениях он призывает не поддаваться искушениям и гнать бесовские помыслы, а также не лениться, поскольку лень – причина пороков, а также призывал к исповеди и покаянию. К его письменному наследию относятся также  два послания к князю и молитва за христиан.

Прп. Феодосий много внимания уделял делам милосердия. Возле Печерского монастыря были обустроены богадельни и больница, которые содержались на средства обители.  Также он поддерживал другие  монастыри  и нищих, приходящих  за милостыней. Заключённые в тюрьмах люди также получали помощь — монахи отправляли им хлеб.


Прп. Феодосий был милосерден даже к разбойникам, которых поймали на краже в одном из монастырей. Он сжалился над ними, приказал их развязать и накормить. А после наставления дал им денег и отпустил.

Часто прп. Феодосий выступал в защиту обиженных простых людей. Он требовал справедливости от властей. Современники называли его «заступником вдовиц и помощником сирот, и бедных заступником».

 Кончина святого

В 1091 г. его мощи были найдены в нетленном состоянии. В 1108 г. прп. Феодосия Церковь стала почитать как святого. Дни  памяти — 16 мая, 27 августа, 10 сентября, 15 сентября одновременно с прп. Антонием Печерским.

Иконография

Иконография святого обширна. Икона «Преподобный Феодосий Печерский с житием» (17 век), хранится в Государственном Русском музее, а списки с неё во многих храмах. На всех изображениях Феодосий в монашеской одежде. На некоторых рядом с Феодосием написаны другие святые,  Дева Мария и его учитель – Антоний Печерский.

Что просят в молитвах

Св. Феодосия просят о помощи в непростых жизненных ситуациях, о здоровье духовном и телесном. Прп. Феодосия считают также  покровителем монахов.

По молитвам к святому, которые произносили верующие рядом с местами, где при жизни нёс подвижничество прп. Феодосий, свершались чудеса. Исцелялись неизлечимые больные, многие люди обретали семейное  счастье, когда уже отчаялись обрести семью.


Значение монастыря

Киево-Печерский монастырь всегда играл большую роль в русском православии. Постриженниками его были святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), епископ Новгородский Нифонт, Вятский просветитель преподобный Кукша, писатель преп. Нестор Летописец.

Сегодня люди, которые попали в тяжёлую жизненную ситуацию, могу прийти в монастырь, где всегда найдут приют и помощь. Это стало возможно благодаря  святым отцам Антонию и Феодосию, которые заложили традиции благочестия в общении между миром и монастырём.

Храмы и часовни в честь святых Антония и Феодосия Печерских

В честь преподобных Антония и Феодосия Печерских освящены храмы:

  • Трапезный храм в Киево-Печерской лавре, г. Киев, ул. Лаврская,11;
  • храм в Бибиреве, по адресу: г. Москва, ул. Корнейчука, 52-а.;
  • храм в г. Смоленске, пос. Печерск, ул. Загорная;
  • другие храмы.

Молитва преподобным Антонию и Феодосию Печерским 

Для смирения и обуздания страстей 

О угодницы Христовы, преподобнии отцы наши Антоние и Феодосие и вси святии Киево-Печерстии, светильницы пресветлые, святостию иноческаго жития первые просиявшие на земле Российстей, покровители града Киева и всего отечества наше.


минь.

 

Тропарь преподобным Антонию и Феодосию Печерским, глас 4-й 

 Мысленное солнце и светлую луну, первоначальных Печерских, со всем собором преподобных днесь почтим, тии бо, церковную твердь озаряюще, просвещают во тьме страстей бедствующих, и подают от Христа Бога молитвами своими помощь во всех скорбех, и душам нашим просят избавления. 

Кондак преподобным Антонию и Феодосию Печерским, глас 8-й 

Избраннии от всех родов угодницы Божии, святии преподобнии Печерстии, на сих горах добродетельми просиявшии, вас земля не потаила есть, но Небо отверзеся вам и райское селение. Темже мы похвальныя песни Богу, прославльшему вас, в памяти вашей приносим; вы же, яко имущии дерзновение, ваш собор почитающих от всех бед молитвами вашими заступайте, яко заступницы наши и к Богу ходатаи. 

Ин кондак преподобным Антонию и Феодосию Печерским, глас 2-й 

 Твердыя столпы благочестия, недвижимая иноческих законоположений основания, и необоримыя стены Российския восхвалим: Антониа, возлюбльшаго Бога, и Феодосиа, возлюбленнаго Богом: труды бо онех и постническия подвиги прият паче всякаго всеплодия, Един во святых прославляемый. 

Источник: pravoslavie.wiki

1) Место ее в ряду других русских монастырей и значение ее в истории русской церкви и русского народа. Киево-Печерская лавра, по справедливости, занимает выдающееся место среди всех иноческих обителей православной России. Такое положение ее создалось на почве не одной только исторической традиции, но и действительного значения, какое имел в истории России этот монастырь. Киево-Печерской лавре принадлежит бесспорно, пальма первенства в ряду всех русских монастырей, существовавших, прежде и теперь существующих, не только потому, что она была действительно первым истиннорусским народным монастырем (в собственном смысле этого слова) в России, по времени своего происхождения, но также и по сумме того духовного блага, какое она принесла русскому народу и какое неизмеримо превосходит заслуги всех других позднейших русских монастырей на пользу русского народа и государства. Правда, и позднейшие наши монастыри, несомненно, сослужили свою великую службу для русского народа. Но все они трудились, если можно так выразиться, на поле, уже отчасти возделанном, или, по крайней мере, значительно очищенном от сорных трав. Первоначальники же Киево-Печерской лавры были первыми ратаями на великом русском поле, первыми работниками на поприще духовного образования и воспитания русского народа в самом широком, даже всеобъемлющем смысле этого выражения. Позднейшие монастыри, – даже те из них, которым, волею Божиею, было указано трудиться в необитаемых странах великой России, среди непроходимых болот и лесов, – имели уже перед собою готовый образец в виде подвижнической жизни и деятельности первоначального русского монастыря – Киево-Печерской лавры. Один этот пример значительно облегчал их труд особенно в нравственном отношении. Заслуги и слава Киево-Печерского монастыря воодушевляли позднейших русских иноков в их высоком служении обществу, возбуждали и усиливали их энергию, освещали им путь к достижению высокой цели их призвания. Особенно замечательна всеобъемлемость подвига и служения, которыми приобрела пальму первенства во всех отношениях среди русских иноческих обителей и создала свою славу Киево-Печерская лавра. Все позднейшие монастыри прославились своею деятельностию преимущественно на одном каком-либо поприще: или учительном, или просветительном, или миссионерском, или церковно-политическом, а Киево-Печерская лавра, особенно в первый период своего существования, была одинаково славна во всех этих отношениях. Она была тогда истинным средоточием христианско-просветительной деятельности среди русского народа, центром всей русской христианской образованности. Киево-печерская лавра сиянием высоких нравственных подвигов, явленных перед русским народом ее первыми иноками, оказала могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землей при св. кн. Владимире, для рассеяния того тумана, той тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только вершинах ее. Благодаря такому исключительному своему положению среди русских монашеских обителей и значению, Киево-Печерская лавра произвела глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. Та величайшая сила человеческого духа, какую явили миру первые русские монахи, лучшие во всех отношениях представители святой Руси, в подземном, пещерном киевском монастыре, неудержимо влекла и теперь влечет сотни тысяч русского народа в Киево-Печерскую лавру на поклонение ее многочисленным и замечательным святыням. Сила эта нисколько не умалилась и не ослабела даже и в то время, когда внешность Киево-Печерской лавры утратила было на время свою первоначальную красоту, когда монастырские храмы и стены лежали в развалинах, когда сама лавра вместе с Киевом и со всего Западною Русью находилась под чуждым владычеством. Наоборот, в период чуждого владычества в Юго-Западной Руси (сначала татарско-монгольского, а потом польско-литовского) слава и сила нравственного обаяния Киево-Печерской лавры сияли для русского народа еще ярче и сильнее прежнего: тогда она была истинным фокусом, в котором слились лучшие и сильнейшие лучи русской народной веры, нравственности и образованности. И ныне Киево-Печерская лавра является славнейшим и любимейшим среди всех русских монашеских обителей местом паломничества для нашего благочестивого русского народа. Самый Киев свое высокое значение „русского Иерусалима» имеет в глазах русского народа благодаря именно Киево-Печерской лавре и ее святыням.

2) Основание и первоначальное устройство Киево-Печерской лавры. Основание Киево-Печерской лавры положил в половине XI в. преп. Антоний. Он был уроженец города (ныне местечка) Любеча Черниговской области. Отправившись на православный Восток, он посетил Афонскую гору, в одном из монастырей которой принял иноческое пострижение. По возвращении в Россию, преп. Антоний задумал основать свой монастырь и место для него избрал в 3 верстах от (тогдашнего) города Киева вниз по течению р. Днепра на высоком берегу его. Здесь он сначала поселился один в пещере, которую выкопал для себя священник соседнего великокняжеского села Берестова Иларион и которая оставалась свободною, после избрания Илариона в 1051 г. киевским митрополитом. Слава о подвигах преп. Антония распространилась среди окрестного населения, и к нему начали собираться люди, искавшие места для уединенных подвигов. В числе других к преп. Антонию явился (около 1055–1056 г.г.) преп. Феодосий, который и сделался настоящим устроителем Киево-Печерской лавры. Преп. Феодосий родился в г. Василеве (ныне Василькове) Киевской области. Когда он был еще в малых летах, родители его переселились в Курск, где преп. Феодосий провел свое детство и юность. По смерти отца, Феодосий остался на попечении матери, которая горячо любила своего сына и желала видеть его наследником отцовского имения. Но сам преп. Феодосий, по природному расположению, стремился к удалению от мира. Несколько попыток его бежать из-под родительского крова в Киев были предупреждены и расстроены матерью. Но в конце концов преп. Феодосию все-таки удалось тайно уйти в Киев. Здесь он явился к преп. Антонию, который, после непродолжительного колебания (в виду особенной молодости просившего), принял его в свое братство. Между тем сам преп. Антоний, всегда стремившийся к уединению и созерцательной подвижнической жизни, оставил первоначальную пещеру, которая приняла вид подземного, пещерного монастыря, и удалился на ближайшую гору, где ископал для себя новую пещеру. Скоро около него образовалось новое небольшое монашеское братство, которое вело подвижническую жизнь в пещерах, известных теперь под именем ближних, или Антониевых пещер. Над прежним братством, оставшимся в пещерах, в которых первоначально подвизался преп. Антоний и которые теперь известны под именем дальних или Феодосиевых пещер, преп. Антоний поставил игуменом Варлаама. Когда же этот последний был взят вел. кн. Изяславом в игумена для устроенного им Димитриевского монастыря, то пещерное братство избрало, с согласия преп. Антония, своим игуменом преп. Феодосия. В это время в монастыре было всего 20 иноков, которые, по происхождению своему, принадлежали преимущественно к высшим классам русского общества. Преп. Феодосий стал принимать в монастырь всех вообще русских людей, не исключая и простых, под условием искреннего расположения их к монашеской жизни, и скоро собрал до 100 иноков. Преп. Феодосий ввел в своем монастыре строгий устав, по образцу греческого так наз. Студийского. Преп. Феодосий, с благословения преп. Антония и с разрешения вел. кн. Изяслава, перенес монастырь на близлежащую гору, на то место, где он и ныне находится. Последние свои заботы о благоустройстве Киево-Печерской лавры преподобные Антоний и Феодосий выразили тем, что в 1073 г. заложили каменную церковь во имя Успения Пресв. Богородицы. В 1073 г. скончался преп. Антоний, а 3 мая 1074 г. умер и преп. Феодосий. Устройство великой монастырской церкви продолжали преемники преп. Феодосия – игумены печерские: Стефан, Никон и Иоанн. Строили ее греческие мастера, которые привезли с собою и икону Успения Божией Матери, составляющую доныне величайшую святыню Киево-Печерской лавры. В 1077 г. церковь была готова вчерне и в таком виде оставалась до 1083 г. В этом последнем году явились греческие мастера, которые начали украшать церковь мозаикою, фресками и иконами. В писании икон для великой лаврской церкви принимал участие и русский ученик греческих мастеров – преп. Алипий иконописец. К 1889 г. церковь была вполне окончена и 14 августа того же года была освящена киевским митрополитом Иоанном. С освящением великой церкви, закончилось первоначальное устройство Киево-Печерской лавры.

3) Краткий очерк истории Киево-Печерской лавры. В течение многовекового, более чем восьмисотлетнего своего существования Киево-Печерская лавра, разделявшая общую историческую судьбу русской церкви и русского народа, претерпела много важных перемен, в результате которых и явилось нынешнее ее состояние. С этой стороны история Киево-Печерской лавры может быть разделена на следующие периоды: 1-й) 1089–1240 г., 2-й) 1240–1362 г., 3-й) 1362–1687 г., 4-й) 1687–1786 г. и 5) 1786 до настоящего времени. 1) В течение первого периода своего существования Киево-Печерская лавра, находясь под защитою великих князей и пользуясь любовию всего русского народа, продолжала внутренне развиваться и с внешней стороны возрастать и укрепляться. Неизвестно в точности, когда и при каких обстоятельствах ( – по традиции самой Киево-Печерской лавры при вел кн. Андрее Боголюбском и по его почину – ), она уже в это время приобрела права патриаршей ставропигии и наименование лавры, а игумены ее – звание архимандритов. Тогда же, частию путем покупки, но преимущественно путем доброхотных пожертвований от князей и других благотворителей, Киево-Печерская лавра приобрела большие недвижимые имения и другие обширные средства. Обилие средств давало ей полную возможность проявлять широкую общественную благотворительность и в то же время устраиваться самой. После 1106 г. бывшим черниговским князем Николою Святошею, постригшимся в Киево-Печерской лавре, был устроен в ней больничный монастырь с церковию во имя Пресв. Троицы; в 1108 г. в Киево-Печерской лавре была устроена каменная трапеза; во второй половине XII в. монастырь был обнесен кругом каменною стеной. Кроме того, в 1109 г. на погосте великой церкви у юго-западного угла ее было погребено тело княжны Евпраксии, дочери в. к. Всеволода Ярославича, и над ее прахом была построена часовня. Но вместе с тем Киево-Печерская лавра, разделяя судьбу Киева, подвергалась бедствиям и разорениям, вследствие междуусобных войн русских князей, или же нападений иноземных врагов. Так, напр., 20 июня 1096 г. половцы вторглись в монастырь, ограбили церковь и обитель. В 1240 г. Батый совершенно разорил Киево-Печерскую лавру, превратив обитель в развалины. Некоторые думают, что после Батыева погрома уцелели только стены великой церкви, маленький храм Предтеченский, пристроенный к ней, и еще Троицкая церковь на святых воротах. 2) В течение следующего периода (1240–1362 г.) Киево-Печерская лавра находилась, кажется, все время, в запустении подобно тому, как и сам Киев в то время опустел. Монахи печерские жили в окрестных лесах и пещерах, собираясь в монастырь только для слушания службы, которая совершалась в малом уцелевшем храме обители. 3) С переходом Киева и с ним Киево-Печерской лавры под власть сначала великих князей литовских, а затем, после соединения Литвы с Польшею в 1386 г., польских королей, Киево-Печерская лавра начала постепенно оправляться, обстраиваться и восстановлять свое прежнее внутреннее, и внешнее устройство. Постепенное восстановление Киево-Печерской лавры совершилось среди многих неблагоприятных условий. По-прежнему продолжались разрушения ее татарами, напр., в 1399 и 1416 г. В 1470 г. великая церковь Киево-Печерской лавры была восстановлена из развалин наместником киевским князем С. А. Олельковичем, а в 1480 г. кн. Ю. С. Гольшанский жалованною грамотой подтвердил права Киево-Печерской лавры на владение некоторыми землями. Киево-Печерская лавра начала было устрояться, но не надолго. 1 сентября 1482 г. татарский хан Менгли-гирей разорил Киев и вместе с ним Киево-Печерскую лавру, которая после того опять запустела. В ХVІ в., благодаря возникновению на юге России казачества, которое приняло под свою защиту и Киево-Печерскую лавру, последняя снова начала постепенно, хотя и медленно, поправляться и устраиваться. Материальное положение ее, – особенно при обильных жертвах в пользу ее со стороны разных благотворителей из среды западнорусских ревнителей православия, – было в это время, можно сказать, даже удовлетворительное. Больше всего она терпела теперь от произвола и вмешательства в ее внутренние дела со стороны польских королей и вообще правительства польского. По этой причине открылось широкое поле для всяких искательств, интриг и борьбы из-за доходного архимандричьего места в Киево-Печерской лавре со стороны разных шляхтичей, которые искали этого сана, привлекаемые не внутренним расположением к монашеству или желанием потрудиться на пользу монастыря, а исключительно „духовным хлебом», т. е. богатством его. Оттого среди архимандритов Киево-Печерской лавры в XVI в. стали появляться иногда недостойные лица, производившие в обители разные беспорядки. С конца XVI в., когда в Западной России была введена церковная уния, начались усиленные попытки латино-униатской партии привлечь Киево-Печерскую лавру на сторону унии. К счастию, в это же время на архимандричьем месте Киево-Печерской лавры появляются выдающиеся ревнители и борцы за православие (напр., Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский, Петр Могила и др.). благодаря чему Киево-Печерская лавра является теперь одним из главнейших светильников и оплотов православия в Западной Руси и центром борьбы за веру и народность русскую. Таким направлением деятельности Киево-Печерской лавры обусловлено было появление в ней просветительных учреждений в виде типографии, школы и др., равно как оживление книгоиздательства, имевшего полемический характер. Важное значение для Киево-Печерской лавры в ее борьбе за свою самостоятельность и за православие имело еще и то обстоятельство, что она во все это время была ставропигиею патриаршей, т. е. находилась под защитою константинопольского патриарха. С 1654 г., т. е. со времени присоединения Малороссии к Московскому государству, обозначается начало нового направления в жизни и деятельности Киево-Печерской лавры. Она в лице своих архимандритов начинает теперь принимать деятельно участие в церковно-политической жизни Киева и всего Юго-Западного края, постепенно переходившего фактически и юридически под власть России. В след за подчинением киевской митрополии московскому патриарху и присоединением Киева к России (в 1685–1686 г.), Киево-Печерская лавра была сделана (в 1868 г.) ставропигиею московского патриарха и тогда началась новая жизнь Киево-Печерской лавры.

4) Ровно в течении столетия (1687–1786 г.) она живет под управлением своих архимандритов, избираемых (за редкими исключениями, напр., Иосифа Оранского) братиею, и под высшею властию сначала московского патриарха и его местоблюстителя, а затем Св. Синода. Не смотря на то, что в это время ей пришлось перенести несколько опустошительных пожаров, особенно пожар 1718 г., когда все храмы и здания (кроме Троицкой церкви на св. вратах), древние грамоты, драгоценности, богатая библиотека и архив ее сделались жертвою огня, – не смотря на это, Киево-Печерская лавра в течении ХVІІІ в. обновилась, обстроилась, украсилась и значительно увеличила свои имущества и средства. 5) В 1786 г. Киево-Печерская лавра приведена на штатное положение, когда многие имения ее были отобраны в казну, и поставлена под управление киевского митрополита, получившего звание священноархимандрита Киево-Печерской лавры. С того времени начался новый период в истории Киево-Печерской лавры, продолжающийся доселе, при чем теперь, не смотря па значительное сокращение средств, вследствие отобрания имуществ в казну, благочестивое усердие государей и благоговейное уважение всего православного русского народа к лаврской святыне дают возможность Киево-Печерской лавре поддерживать внешнее благолепие и благосостояние славной обители на высоте, соответствующей ее великому историческому значению.

4) Храмы Киево-Печерской лавры и их святыни.

И) Соборная, или великая церковь. Построена она была, при известных уже нам обстоятельствах, греческими мастерами в византийском стиле XI в. В 1470 и 1722–1729 г.г. она была возобновлена, причем хотя первоначальный план ее и был удержан, но фасад подвергся изменению, особенно карнизы, фронтоны и главы на куполах. В это же и в другое время к первоначальной церкви были сделаны пристройки с северной и южной сторон ее. В последнее время церковь капитально ремонтирована – в 1879–1880 г.г., снаружи, и в 1890-х годах, внутри. Кроме главного Успенского престола, в ней имеются еще придельные: а) внизу: 1) Михайловский, 2) Богословский, 3) Трехсвятительский, 4) Стефановский, 5) Предтеченский (в северо-западном углу); б) вверху: 1) Андреевский, 2) Иреображенский, 3) Антониевский и 4) Феодосиевский. Главнейшую святыню великой церкви и вообще Киево-Печерской лавры составляет чудотворная икона Успения Божией Матери, помещающаяся над царскими вратами. В великой же церкви Киево-Печерской лавры находятся: икона Пресв. Богородицы, именуемая Игоревскою, так как пред нею молился кн. Игорь Олегович пред убиением его киевлянами в 1147 г., и св. мощи в особых раках: св. кн. Владимира (глава), св. митр. Михаила, преп. Феодосия (под спудом), всех печерских угодников (частицы) и архидиакона Стефана; под полом в Стефановском приделе лежит нетленное тело митр. тобольского Павла (Конюскевича), а под полом главного (среднего) храма погребены, тела некоторых архимандритов Киево-Печерской лавры и князей – ее покровителей; на погосте около церкви также погребены были тела многих архимандритов и др. именитых людей.

II) Трапезная во имя преп. Антония и Феодосия церковь, находящаяся рядом с великою церковию, по правую сторону ее, построена в 1893–1895 г. г. на месте Петропавловской, первоначально устроенной еще в домонгольский период и восстановленной в 1720 г. Трапезная Антониево-Феодосиевская церковь недавно росписана внутри художественною живописью. III) Благовещенская церковь при митрополичьем доме, начатая постройка в 1904 г. и оконченная в 1905 г. Она построена иждивением митрополита Флавия на месте прежней, которая была построена в 1840 г. в примыкавшем к настоятельскому дому одноярусном здании, служившим до того времени парадною столовою в большие праздники Киево-Печерской лавры. Вновь построенная Благовещ. церковь, заменившая вместе с тем и Крестовую церковь, находившуюся в самом митрополичьем доме, состоит из двух этажей и хор, в коих устроены следующие 4 престола: 1) главный, во втором этаже, в честь Благовещения Богородицы, освящен 30 октября 1905 г.; 2) в нижнем этаже, – во имя свят. Михаила, первого митрополита киевского, освящен 1 ноября 1905″г.; 3) на хорах справа – во имя святителя Флавиана, патриарха Цареградского, освящен 2 в?? 1905 г., и 4) на хорах слева – во имя святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, освящен 4 ноября 1905 г. IV) Троицкая церковь на святых вратах, устроенная в домонгольский период и возобновленная гетманом И. С. Мазепою в конце XVII в.; замечательна особенно иконопись этой церкви, представляющая любопытный памятник южнорусской церковной росписи самого начала XVIII в. V) Николаевская церковь в т. наз. больничном монастыре, находящемся в северо-западном углу лаврской усадьбы и основанном в домонгольский период; сама церковь построена в ХVІІІ в.; в ней находятся чтимые иконы св. Николая и великомуч. Варвары старинного письма. VI) Больничная церковь во имя иконы Божией Матери: „Утоли моя печали“ находится над вышеупомянутою Николаевскою церковью и устроена в 1861 г. во втором этаже большого здания, построенном в 1860 г. VII) Церковь во имя всех святых на т. наз. экономических воротах Киево-Печерской лавры построена в 1698 г. гетманом И. С. Мазепою. VIII) Церковь во имя иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости устроена в 1865 г. в верхнем этаже каменного здания странноприимной больницы, которая находится за оградою Киево-Печерской лавры, во дворе. IX) Крестовоздвиженская церковь над входом в ближние пещеры Киево-Печерской лавры устроена в 1700 г. X) Церковь во имя всех печерских преподобных, пристроенная в 1839 г. в конце галереи, ведущей в вышеозначенную Крестовоздвиженскую церковь. XI) Сретенская церковь, деревянная, при келии блюстителя ближних пещер, устроенная в 1854 г. XII, XIII и XIV) Антониевская, Введенская и Варламовская церкви, находящиеся под землею в ближних пещерах, при чем первые две из них были устроены еще в домонгольский период, а последняя в 1691 г. киевским митрополитом Варлаамом Ясинским, бывшим архимандритом Киево-Печерской лавры. XV) Рождество-богородичная церковь, устроенная в 1696 г. киевским полковником Константином Мокиевским, на вершине холма, при дальних пещерах, на месте прежней деревянной, устроенной еще в домонгольский период. XVI) Церковь во имя зачатия св. Анны, построенная в 1809–1811 г. над входом в дальние пещеры, на месте прежней Зачатиевской же церкви, построенной в 1679 г. XVII, XVIII и XIX) Благовещенская, Христорождественская и Феодосиевская церкви, устроенные, вероятно, еще в домонгольский период (о Благовещенской ц. это несомненно известно).

Пещеры Киево-Печерской Лавры. Величайшую достопримечательность Киево-Печерской лавры, благоговей почтимую русским народом, благодаря почивающим здесь св. мощам печерских угодников составляют пещеры ее – ближние и дальние. Происхождение их нам известно. Киевские пещеры устроены, подобно лабиринту, настолько разнообразно и сложно, что человеку, незнакомому с их расположением, весьма трудно найти выход из них без опытного проводника. Пещеры эти не суть произведение природы, но дело рук древних печерских подвижников, тела которых в продолжении нескольких столетий почивают здесь нетленными. Киевские пещеры с древнейшего времени производили неотразимо сильное впечатление на посетителей их. Посему они часто бывали предметом горячей полемики между православными и латино-униатами. Главным предметом полемики служило нетление мощей, находящихся в киевских пещерах. „Не качество почвы причиною этому, – доказывали обыкновенно православные полемисты ХVІІ в., – другие тела, там же положенные, превращались в прах, но печерские угодники удостоены нетления за святость своей жизни и особенную любовь к Богу“. Начатое преп. Антонием и Феодосием, пещерное подвижничество продолжалось после них в течение нескольких столетий. Печерские подвижники отнюдь не были „пещерными людьми“, как думают иные. Наоборот, печерские подвижники были носителями и воплотителями начал высшего нравственного совершенства, выразителями победы духа над плотию. Пещерное подвижничество отнюдь не было ничего неделанием; наоборот, оно было выражением и плодом высшего напряжения сильной, высокой и чистой религиозно-нравственной жизнедеятельности, содержание которой составляли: постоянная молитва, строгий пост, изнурительные телесные труды и непрерывная борьба духа со злом и страстями. С давнего времени, когда киевский Печерский монастырь был выведен на поверхность земли и перенесен на настоящее свое место, пещеры киевские сделались кладбищем иноков. В течение восьми столетий, вследствие землетрясений и других причин, киевские пещеры подвергались и не русскими царями и царицами, императорами, малороссийскими гетманами, русскими вельможами и духовными лицами. Здесь собрано и содержится в образцовом порядке множество драгоценных евангелий, крестов, чаш, панагий, саккосов, риз, митр, архиерейских жезлов и др. вещей. Наиболее древними вещами в лаврской ризнице являются евангелие рукописное и кадильницы от XVI в., а все прочие вещи относятся к ХVII и XVIII вв.

5) Типография Киево-Печерской лавры. В особом здании, находящемся к востоку от великой лаврской церкви, прямо против алтаря ее, и построенном в 1720 г., помещается типография Киево-Печерской лавры, представляющая один из важнейших органов замечательной и высокоблаготворной для всего русского народа православного и даже для всего вообще православного христианства просветительной деятельности Киево-Печерской лавры. Типография эта была заведена архимандритом Елисеем Плетенецким (1595–1624 г.), который приобрел стрятинскую типографию, оставшуюся после смерти шляхтича Феодора Балабана († 24 мая 1606 г.). Вопрос о начале книгопечатания в типографии Киево-Печерской лавры доселе благочестие и церковное правило“. Эта высокая цель достигалась типографией Киево-Печерской лавры посредством печатания и распространения среди православного народа частию полемических сочинений, защищавших православную веру от различных обвинений и нападок на нее со стороны латино-униатов, на польском, как государственном тогда в крае, и на старорусском языках, большею же частию и преимущественно церковно-богослужебных книг и свято-отеческих творений, доставлявших православному народу здравую и чистую духовную пищу и утверждавших его в благочестии. Эту высокую цель типография Киево-Печерской лавры преимущественно преследовала и осуществляла от начала своего существования до 1688 г., при чем во все это время она вместе с самою лаврой находилась под благословением константинопольского патриарха и под действием (до 1654 г. фактическим и до 1686 г. только юридическим) прав и законов польско-литовского государства. С конца XVII в. и в течении XVIII в. просветительная деятельность типографии Киево-Печерской лавры выражалась в печатании и распространении среди православного русского народа преимущественно и даже почти исключительно церковно-богослужебных книг на славянском и отчасти на греческом и других иностранных языках. Во все это время типография Киево-Печерской лавры, состоя под непосредственным управлением архимандритов с их „капитулою“, или позднее духовного собора, независимых от киевских митрополитов, находилась „под благословением“ и ведением сначала московских патриархов, а потом с 1721 г. Св. Синода, которые особенно внимательно следили затем, чтобы типография Киево-Печерской лавры „не печатала никаких книг, кроме церковных прежних издании, и эти последние печатала в совершенном согласии с великороссийскими и московскими образцами“. Эта опека, – должно сказать, – сильно и без нужды стесняла типографию Киево-Печерской лавры. В таком положении типография Киево-Печерской лавры находилась до 1786 г. Став 10 апреля 1786 г., вместе с Киево-Печерской лаврой, под власть киевских митрополитов, получивших теперь звание священно-архимандритов Киево-Печерской лавры, типография ее уже в следующем 1787 г. получила важное право печатать, кроме славянских церковно-богослужебных книг, разные сочинения на русском и других разных иностранных языках. Это право, выразившееся реально в открытии т. наз. академической типографии при типографии Киево-Печерской лавры, внесло значительное оживление в деятельность лаврской типографии. С того времени, под высоким покровительством и сильною защитою своих священно – архимандритов, типография Киево-Печерской лавры начала постепенно расширяться и во всех отношениях совершенствоваться, пока не достигла современного своего состояния. Теперь типография Киево-Печерской лавры занимает довольно обишрное 2 1/2 этажное здание (два этажа по фасаду, от великой церкви, и три этажа со стороны Днепра), в нижнем этаже которого помещается паровик, дающий отопление для всего здания и приводящий в движение машины, станки печатные и токарные, в средине – несколько (7) усовершенствованных скоропечатных машин и ручных станков, и в верхнем – сушильня, литография, хромолитография и ксилография. И теперь типография Киево-Печерской лавры печатает преимущественно церковно – богослужебные книги, которыми пользуется значительная часть церквей нашего отечества и всего православного славянского мира, равно как и книги Св. Писания, церковно-исторические, нравоучительные и отчасти учебные пособия. Немалую часть своих изделий, которые по красоте шрифта, изяществу отделки и доброте бумаги равняются изданиям лучших наших типографий и даже превосходят их, Киево-Печерская лавра безвозмездно жертвует бедным церквям не только в России, но и в Греции, Болгарии, Сербии, на Афоне и пр.

6) Библиотека и архив Киево-Печерской лавры. На юго-запад от великой церкви Киево-Печерской лавры находится большое, высокое и красивое здание, представляющее главную лаврскую колокольню. Колокольня Киево-Печерской лавры построена в 1731–1745 г.г. по проекту архитектора Шейдена. Высота ее с крестом равняется 46 саж. Снаружи она украшена колоннами различных архитектурных орденов: дорического, ионического и коринфского. Внутри колокольня состоит из нескольких ярусов. Верхние ярусы заняты колоколами. В самом нижнем ярусе помещается теперь архив Киево-Печерской лавры. Дела, хранящиеся в этом архиве, начинаются только с 1718 г. Более ранние дела погибли в пожаре и только некоторые древние документы уцелели, преимущественно, в виде копий. Архив подразделяется на несколько отделов и находится в порядке. В одном из средних ярусов колокольни Киево-Печерской лавры, представляющем довольно просторное и светлое помещение, находится теперь библиотека Киево-Печерской лавры, перенесенная сюда сравнительно недавно с хор великой церкви, где она помещалась прежде. Библиотека Киево-Печерской лавры сравнительно нового собрания. Древнее собрание книг ее, очевидно, погибло в огне во время пожара 1718 г. Нынешняя библиотека, образовавшаяся преимущественно по завещаниям настоятелей, ученой братии Киево-Печерской лавры и некоторых сторонних жертвователей, состоит из довольно значительного числа печатных книг и рукописей. Всех рукописей в библиотеке Киево-Печерской лавры насчитывается теперь до 429 №№. Они поступали сюда частию из филиальных библиотек, существовавших при монастырях – больничном, ближних и дальних пещер и уцелевших от пожара 1718 г., большею же частию написаны были уже после этого года. По языку рукописи библиотеки Киево-Печерской лавры разделяются на славяно-русские (276), латинские (133), польские (4) и греческие (2), по материалу – на пергаментные (3) и бумажные (412), по времени написания – на рукописи XIV в. (2), XV в. (5), XVI в. (до 40) и прочие XVIII и XIX в.в., по содержанию – на относящиеся к Свящ. Писанию, толкованию его и библейской истории (18), к литургике и каноническому праву (66), к основному богословию и философии (47), к догматическому богословию, нравоучению и аскетике (64), к обличительному и сравнительному богословию (17), к патристике (74)’, к проповедничеству (11), к словесным наукам (43), к грамматике и языкознанию (3), к истории гражданской и церковной, всеобщей и русской (65) и к духовному образованию (9). Печатное и рукописное собрание библиотеки Киево-Печерской лавры имеет каталоги писанные; кроме того, существует печатное описание рукописей (проф. Н. И. Петрова), а для печатных книг печатный каталог. В 1908 г. вышел из (??) первый том систематического каталога книг библиотеки Киево-Печерской лавры составляемого нынешним библиотекарем лавры игуменом Михаилом (??)стянским). Первый том каталога обнимает 4.294 названия книг богословского содержания. В 1909 г. лаврская библиотека значительно и существенно обогатилась, благодаря тому, что высокопр. Флавиан, митрополит киевский, священноархимандрит Лавры, передал Лавре свое обширное и ценное (??)ное собрание. Это последнее собрание содержит в себе свыше 8.298 на(??) и 15.088 томов книг богословского, церковно-исторического, исторического, литературного, юридического, философского и педагогического содержания. В соборе этом имеются очень ценные издания, как, напр., Полиглотта, патрология и др. Очень богат в нем отдел исторический и особенно русский церковно-исторический. Замечателен также отдел сочинений по церковному пению. Высов(??) освященный митрополит Флавиан построил, на собственные средства, с(??) каменный двухэтажный флигель (между домами митрополичьим и наместничьим для помещения пожертвованной им Лавре своей библиотеки. В верхнем (??) помещается самая библиотека, а нижний этаж занят лаврскою читальней, для (??)рой приобретена и приведена в порядок новая библиотека.

7) Просветительные и ремесленные заведения Киево-Печерской лавры ц благотворительная деятельность ее. Киево-Печерская лавра на свой счет содержит двухклассную церковно-приходскую школу, в которой безмездно обучаются дети. При ней существуют также следующие ремесленные заведения: 1) живописная школа; 2) позолотное отделение той же школы; 3) мастерские: слесарная, малярная, столярная, переплетная и словолитня (для типографии). Киево-Печерская лавра, исполняя завет своих основателей и устроителей – преп. Антония и Феодосия, ведет доселе весьма широкую общественную благотворительность: содержит больницу, странноприимницу, кормит ежедневно множество бедных, жертвует щедро на общественные нужды; напр., за время русско-японской воины (1904 и сл. г.г.) Киево-Печерская лавра пожертвовала государству и обществу в общем на сумму более 100.000 рублей.

8) Монашеские пустыни, находящиеся в ведении Киево-Печерской лавры. В ведении Киево-Печерской лавры находятся теперь пустыни: I) Китаевская, II) Преображенская и III) Голосеевская, расположенные под Киевом. IV) Китаевская пустынь находится в 9 верстах от Киево-Печерской лавры вниз по течению р. Днепра, на правом берегу его. По традиции Киево-Печерской лавры, основание этой пустыни относится к домонгольскому времени и приписывается кн. Андрею Боголюбскому, прозывавшемуся „Китаем“. Окружащие Китаевскую пустынь горы усеяны пещерами, похожими на пещеры Киево-Печерской лавры. В XVII в. в Китаеве несомненно существовал небольшой скиток. В 1716 г. киевский военный губернатор кн. Д. М. Голицин возобновил пустынь, построив в ней деревянную церковь во имя преп. Сергия Радонежского и при ней братские деревянные келлии. В 1767 г. на месте обветшавшей деревянной церкви была устроена нынешняя каменная Троицкая церковь с двумя приделами – во имя преп. Сергия и св. Димитрия Ростовского. В 1835 г. здесь была построена теплая церковь во имя 12 Апостолов при братской трапезе и каменная колокольня, а в 1845 г. каменный двухэтажный братский корпус. В 1904 г. построена и в том же году освящена церковь во имя препод. Серафима Саровского братской богадельне Киево-Печерской Лавры, находящейся в Китаевской пустыни Рядом с богадельнею помещается лаврский свечной завод, выделывающий (???-выя) свечи для потребностей Лавры и перенесенный сюда из прежнего помещения при самой Лавре в одном из корпусов нынешнего лаврского гостеприимного двора.

До 1870-х годов Китаевская пустынь служила местом погребения умерших иноков Киево-Печерской лавры. А когда китаевское кладбище оказалось недостаточным, то новое кладбище было устроено в одной версте к западу от Китаева, в местности, называемой Круглик. Для молитвы об усопших здесь была устроена в 1873 г. каменная церковь во имя Преображения Господня и с того времени положено основание II) Преображенской пустыни. Несколько раньше того, в 1869 г. был устроен деревянный храм во имя иконы Пресв. Богородицы „Взыскание погибших“ на острове Жукове, в 4 верстах от Китаева, при лаврском хуторе, находящемся здесь. III) В 3 верстах на северо-запад от Китаевской пустыни находится Голосеевская пустынь. Первоначально в этом месте, среди уединенной и живописной лесной дачи, находился хозяйственный хутор Киево-Печерской лавры. Еще митр. Петр Могила обратил внимание на особенную красоту места, построил здесь церковь во имя одного из св. угодников родной ему Молдавии – Иоанна Сочавского и при ней дом для себя, развел сад и положил основание небольшому пустынному скиту. Преемники Петра Могилы заботились о поддержании последнего, особенно архим. Зосима Валькевич, которому, по увольнении его в 1786 г. от управления Киево-Печерской лаврой, Голосеевская пустынь была дана в пожизненное заведывание. В 1845 г. митр. Филарет (Амфитеатров), особенно любивший эту пустынь, построил в ней нынешнюю каменную Покровскую церковь с двумя приделами – во имя св. Иоанна Сочавского и трех святителей. В настоящее время Голосеевская пустынь служит местом для летнего пребывания священно-архимандритов Киево-Печерской лавры – киевских митрополитов.

9) Управление Киево-Печерской лавры. Со времени своего устройства, Киево-Печерская лавра, состоя под главным начальством киевских митрополитов, находилась в непосредственном распоряжении своих архимандритов, избиравшихся монашеским братством. Но уже во второй половине XII в. Киево-Печерская лавра, по сохранившейся в ней традиции, приобрела себе права ставропигии великокняжеской и независимости от киевских митрополитов. Во второй половине ХV в. Киево-Печерская лавра сделалась ставропигиею константинопольского патриарха и продолжала управляться архимандритами, которые избирались вольными голосами братии и представителей светского общества. В 1685 г. Киево-Печерская лавра временно была поручена власти киевского митрополита, подчинившегося тогда московскому патриарху. Но в 1688 г. Киево-Печерская лавра снова была изъята из-под власти киевских митрополитов и признана ставропигиею московского патриарха, а с учреждением Св. Синода переименована была в ставропигию его. В 1786 г. Киево-Печерская лавра была подчинена киевским митрополитам, которые стали с того времени называться священно-архимандритами ее. Теперь к Киево-Печерской лавре высшая правительственная и распорядительная власть принадлежит священно-архимандриту, которому помогает Духовный Собор, состоящий из высших членов лаврской братии, ведающий преимущественно судебными и хозяйственными делами и имеющий все права присутственных мест. Во главе Духовного Собора стоит наместник, носящий сан архимандрита и имеющий общий надзор и руководство по всем частям управления Киево-Печерской лавры.

Протоиерей Ф. Титов

Источник: azbyka.ru

Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!

В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).

Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.

Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).

На протяжении первого тысячелетия  мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим[1]. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.

Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку»[2].

«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились»[3].Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции[4]. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться»[5]. При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей»[6].

При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.

По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).

Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году[7]. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры»[8]. 

Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский[9]. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен[10].

По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока[11]. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси»[12]. Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.

Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству»[13].

Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением»[14].

Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов»[15].  

Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением[16].

С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.

Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.

Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию[17]. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.

Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.

Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.

С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия»[18], которое  гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков[19].

Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.

По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом»[20]. Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.

По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.

Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря[21].

Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год  следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма  и завершил его в 1078 году[22].

История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.  

Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.

Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем:  «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского»[23]. Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.

За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи  ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в  пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.

Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса.  И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников. 

Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие  суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».


[1] См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
[2] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
[3] Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
[4] Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
[5] Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
[6] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
[7]Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2.  С. 603.
[8] Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5. 
[9] Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
[10] Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2.  С. 603.
[11]Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
[12] Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
[13] Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
[14] Там же. С. 155.
[15] Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
[16] Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
[17] ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
[18] Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998.  С. 23.
[19] Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
[20] Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
[21]Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
[22] Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
[23]Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.

Источник: monasterium.ru


Categories: Монастырь

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.