Город Варанаси (Бенарес, Каши) —  сакральное и наиболее свято место для Индуистов. Варанаси также считается святым городом для буддистов и джайнистов. Варанаси находится в центре долины Ганга в Северной Индии на её серпообразных отмелях, в 800км на юго-восток от столицы Индии – Дели. Он считается главным священным городом Индии с незапамятных времен. Когда Индия была колонией Англии, его называли Бенарес (Банарас), а в древности он назывался Каши — «Светлый».

Варанаси - первый город на Земле

Варанаси — самый древний живой город на Земле. Он упоминается в Ригведе, Махабхарате и Рамаяне. Когда-то он был современником Вавилона, Луксора и Ниневии. Однако от величия тех мегаполисов остались только древние руины, а Варанаси живет и процветает до сих пор. Марк Твен, побывавший здесь когда-то, заметил:

«Варанаси старше истории, старше традиций, старше даже легенд
— а выглядит вдвое старше, чем все они, вместе взятые»
.


Согласно индуистской космологии, с этого место началось сотворение Вселенной. Позже Боги жили в Варанаси вместе с людьми, затем они ушли в Гималаи. Как там оно было на самом деле — мы не знаем. Факт в том, что это очень древний город и это очень сильно чувствуется. Современными археологические данные подтверждают, что это старейший город из числа непрерывно населенных.

 

Варанаси настолько сильно наполнен духовной силой, что даже камни, валяющиеся там под ногами, считаются святыми. Шанкарачарья — великий индийский мыслитель и философ, в VIII веке писал о Варанаси (Каши):

«В Каши сияет Свет.
Этот Свет освещает все.
Тот, кто знает этот Свет,
Истинно пришел в Каши».

Слова Шанкарачарьи истинны и по сей день. В «Каши Пуране» написано, что человек, который хочет попасть в Каши, избавляется от грехов трех жизней, человек, идущий в Каши — и того больше, а уж пришедший в Каши — и говорить нечего. Просто спать в Каши равнозначно медитации, и даже просто находиться там значит — уже быть на пути к просветлению.
Неудивительно, что многие индусы считают Варанаси центром Вселенной.


Город света Каши (Варанаси)

Варанаси для индуистов является своеобразным духовным и энергетическим центром связывающим мир живых и мир мертвых, границей разделяющей этот мир и потусторонний. В том, что он действительно существует здесь никто не сомневается. Варанаси обладает мощной энергетикой, даже самый обычный человек, не практикующий духовные практики, способен ощутить на себе её воздействие. В индийской мифологии считается, что Варанаси освобождает человеческую душу от уз тела. Тот, кому повезло умереть в Варанаси, достигает немедленного освобождения от цикла рождений и смертей. Как говорят:

«Кашьям маранам мукти» — «смерть в Варанаси — это освобождение».

А воды реки Ганги в Варанаси смывают грехи с любого смертного — и, кстати, Ганга, текущая на юго-восток, вопреки всем законам логики в Варанаси течет в противоположную сторону — на север, в сторону Кайлаша.

Варанаси - Бенарес - Каши - Все это один многоликий город


У Варанаси странная география — он стоит на трех холмах, которые считаются тремя остриями трезубца Шивы. При этом весь город выстроен на западном берегу Ганги — на восточном нет и никогда не было ни одного строения; он считается «тем миром», куда Шива переправляет души умерших. Мудрецы скажут Вам, что все жертвоприношения и восхваления, раздача милостыни, приносят плоды в тысячу раз большие, чем добрые дела, выполненные в других местах, потому что Варанаси — это место силы. Считается, что три ночи поста в Варанаси могут принести плоды, как многие тысячи жизней аскетизма!

Географическое положение Варанаси

Недалеко от Варанаси находится Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Там сейчас растет дерево, посаженное из семян дерева Бодхи, под которым Будда получил самореализацию. Это дерево является, если можно так выразиться, «внуком» этого известного дерева.

Дерево Бодхи в Сарнатхе

Гхаты — визитная карточка Варанаси


Гхаты – это набережная, ступенчатые спуски к реке. Гхаты Варанаси простираются на 5 километров вдоль выгнутого дугой западного берега Ганги: от Аси на юге до Радж Гхата на севере, у железнодорожного моста, пересекающего реку.

Обычная картина на Гхате

Главное предназначение Гхат – это место ритуального омовения усопших и последующая кремация. По индуистской традиции, обряд кремации должен быть произведён обязательно на берегах Ганга с обязательным использованием натуральных дров, весьма дорогих в Индии. После сжигания останки сбрасываются в реку. Бедных, не имеющих средств на кремацию, но пришедших в Варанаси умирать, а также некоторые категории людей — незамужних девушек, беременных, детей — не сжигают, а привязывают трупы к каменной плите и сбрасывают в реку.

Поесть, помолиться, побриться - Гхат универсальное место для жизни


Надо сказать, что индусы очень спокойно относятся к смерти, причем в хорошем смысле слова. Сожжение мертвых у них дело будничное и не особо эмоциональное. Присутствуют на нем в основном мужчины, главную роль в церемонии исполняет старший сын умершего. Женщины молятся в храме неподалеку, их к кострам не допускают. Это связано с тем, что раньше был обычай «Сати» (Сожжение вдов). Сожжение вдов запретили в 1929 году. Женщины как правило плачут, были случаи, что сами бросались в костер к мужу и поэтому женщин от греха подальше держат в сторонке.

Поскольку все участвующие в этой церемонии мужчины верят в перерождения, то никто не плачет и не рыдает, все спокойны и молитвенно сосредоточены.

Мужчинам на гхате плакать не принято. Все там будем...

Один из самых известных гхатов Варанаси— Маникарника. Это главный крематорий Варанаси под открытым небом на берегу Ганги. Череда ступеней и площадок Маникарники служит для того, чтобы ежедневно принимать до полутысячи умерших для кремации на костре с использованием натуральных дров.

Сюда приезжают со всех концов Индии, чтобы проводить в последний путь умершего близкого человека, кремировать его и развеять пепел в священных водах Ганга. Погребальные костры гхата Маникарника горят круглосуточно уже несколько веков, огонь здесь не гаснет ни на минуту.


Самый популярный Гхат в Варанаси - Маникарника

Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

Варанаси - Спокойно догорают покойники...

Стоит заметить, что посторонним пялиться на это дело считается зазорным, и поэтому на туристов — особенно с фотоаппаратами — здесь смотрят довольно косо. Хотя за последние годы к ним уже попривыкли и даже научились делать бизнес. За относительно небольшую плату разрешают вести фото и видеосъемку.

Каста неприкасаемых


Работники гхатов, в частности гхата Маникарника, преимущественно люди из индийской касты «Дом». Это низшее сословие людей, так называемые «неприкасаемые». Их судьба — нечистые виды работ, к которым относится и сжигание трупов. В Индии существует целая группа каст неприкасаемых, которая возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество якобы завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах.

Человек из касты Дом

В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Махатма Ганди. Он стал называть их хариджанами (людьми бога). Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесенных в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. В наше время практика «неприкасаемости» по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением.


Гхат Маникарника - Варанаси.

Каждый день эти люди чистят территорию, просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам касты «дом», что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут.

К слову сказать, ряд этнографов, в частности Е.Друц и А.Гесслер, изучающие историю цыган, считают, что Цыгане – потомки индийской касты «Дом», покинувшие некогда свою родину.

Жечь или не жечь?

В гхате Маникарника — сжигают умерших естественной смертью. Всего в километре отсюда, на Харишчандра Гхате, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают совсем нищих, не собравших денег на дрова.

Большой электрокрематорий, построенный в Варанаси властями, призванный навести хоть какой-то порядок и упорядочить процесс кремации, не пользуется популярностью в народе. Традиции оказались сильнее. Огонь для кремации должен быть «Живой» и поэтому даже самые бедные семьи, несмотря на дороговизну дров, предпочитают кремацию на костре. Беднякам дров для полноценного сжигания покойного как правило не хватает, тело обжигают чисто символически и слегка обгоревшим выбрасывают в Ганг.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела.


Плывущие тела по Гангу - обычная картина в Варанаси

Далеко не все тела разрешается сжигать. Запрещается кремировать Садху (отрекшиеся от мира и посвятившие жизнь духовным практикам, как правило в Индии-это монахи) ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации, посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Совершить омовение в Ганге - Святое дело

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.


Садху (sadhu) - святой аскет йогин

Хронология процесса кремации

Индуистская философия рассматривает человеческое существо как сочетание пяти элементов: огня (агни), воды (джала), воздуха (вайу), земли (притхви), эфира (акаша). Когда человек умирает, то огонь уходит из его тела, и чтобы восполнить недостающий элемент и помочь душе перейти в мир иной, производится кремация.

Индусы кремируют своих умерших уже не одну тысячу лет, так сложилось в их обществе, и так это общество существует до сих пор. Согласно индуистским духовным текстам, каждый человек за свою жизнь проходит около 16 ритуалов, символизирующих вступление в определенный период жизни: самый первый — когда ребенку дают имя, один из важнейших — вступление в брак, а самый последний ритуал — кремация, когда душа-Атман покидает тело и соединяется с верховным духом (Богом) Параматмой.

Варанаси - хронология обряда кремации

Когда человек умирает, его семья становится нечистой. Если человек умер в Варанаси, его положено кремировать в этот же день. Перед кремацией покойного омывают в Ганге, натирают различными благовониями, смесью из меда и различных масел и читают мантры. Вся семья также совершает омовение. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж.

Тело покойного заворачивают в саван из белого шелка, сверху накрывают нарядным покрывалом и кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Перед кремацией тело на носилках окунают в реку

Члены семьи несут тело к Гангу на место кремации и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой.

Обряд кремации в Варанаси

Затем покойного отвязывают от носилок и кладут тело на костер, нарядное покрывало снимают и стирают в Ганге. Тело на костер кладут головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Затем старший сын, либо старший из братьев поджигает дрова огнем, принесенным из храма Шивы, и при этом обходит погребальный костер пять раз по часовой стрелке. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом, без солярки, керосина или других искусственных жидкостей. Допускается использование природных масел. Для поддержания пламени в костер добавляют масло гхи (топленое сливочное масло).

Для сжигания тело надо примерно 360 кг дров

Процедура кремации длится около трех часов, при этом расходуется примерно 360 кг дров. Самые дорогие дрова из сандалового дерева. Полностью провести кремацию на костре из сандалового дерева могут позволить себе только очень обеспеченные люди. Большинство довольствуется добавлением лишь нескольких веточек в общий костер.

Тело сжигают не полностью

Тело сжигают не до конца. Мужчину кремируют до кости на груди (ребро), женщину — до кости на бедре. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина затем опускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли. Когда лопается череп считается, что душа покойного покинула тело. Если этого не произошло, то старший сын должен разбить череп умершего специальной палкой и тем самым помочь душе освободиться. Весь пепел после кремации смывают в реку.

Храмы Варанаси

Невозможно сосчитать количество храмов в Варанаси; по некоторым подсчетам, их там не меньше двух тысяч.

Храмы Варанаси (Каши) - Банарас

В некоторых нет отбою от паломников, некоторые известны только местным жителям, а о некоторых вспоминают только раз в году. С древних времен обслуживание этих храмов — основное занятие жителей Варанаси. Даже главная индустрия города — известные на всю Индию шелка Варанаси, которые славились еще во времена Будды — появилась когда-то только потому, что жрецам храмов и изображением божеств нужна была одежда.

И в Варанаси присутствуют храмы всех без исключения божеств индийского пантеона: от Вишну, Сурьи, Ганеши и многих аспектов Матери-Дэви до планет, полубогов — бхайравов, йогинов и поэтов — все аспекты индуизма празднуются здесь.

Но в этом священном городе нет ни одного храма, который был бы построен ранее XVIII века. Дело в том, что, будучи главной святыней индуизма, Варанаси, начиная с XII века, постоянно подвергался уничтожению и разорению.

Эту печальную историю можно проследить на примере главного храма Варанаси — Каши Вишванатха. Каши Вишванатх, «Золотой храм» — самый священный храм Варанаси. Здесь находится один из 12 Джотьирлингамов — Ади Вишвешвара.

Храм Каши Вишванатха

Легенды гласят, что храмы под разными названиями — Ади Вишвешвар, Авимуктешвар, Омкарешвар — находились на этом месте уже много тысяч лет, поскольку именно здесь появился первый Джотьирлингам. В Пуранах — древних священных книгах, написанных между V веком до н.э и V веком н.э. упоминается, что на этом месте находился огромный храм Мокшавилас. В XII веке он был уничтожен мусульманскими армиями. Его отстроили заново, но в XIII веке он был вновь стерт с лица земли армией султана Радзьи.

Во время правления великого Акбара Каши возродился, и вместе с Каши возродился и храм. Но вскоре он был вновь уничтожен правнуком Акбара, разрушителем Аурангзебом, и на этом месте была выстроена мечеть.

Нынешний храм Каши Вишванатх был построен в 1785 году. Только на позолоту куполов было использовано 800 кг золота. В храме был восстановлен первоначальный лингам — Ади Вишвешвара, во время разорения спрятанный в колодце Гьян Вапи.

Храм Каши Вишванатха в Варанаси

Сам храм Каши Вишванатх расположен в лабиринте маленьких узких улиц, в месте, называющемся Вишванатх Гали, и его даже не увидеть — он со всех сторон окружен домами. К тому же, не индуисту попасть в него сложно. Чтобы посмотреть хотя бы на его золотую крышу, туристы поднимаются на третий этаж магазина в соседнем здании. Но, как говорится, «где есть воля, там есть и путь».

Лингам Ади Вишвешвара в храме Каши Вишванатха

Святыня храма — лингам Ади Вишвешвара — находится в обрамленном серебром углублении в полу, он всегда украшен цветами, а вокруг него вьется серебряная кобра, капюшон которой защищает его сверху.

Храм Кедарешвар

Храм Кедарешвар расположен на берегу Ганги. Полосатые красно-белые стены храма выделяются из всех других береговых построек.

Храм Кедарешвар в Варанаси

Кедарешвар — один из первых храмов, упоминаемых в старинных книгах о Каши. Здесь поклоняются Шиве, как повелителю Кедарнатху («кедара» значит «поле» и говорят, что небесный «кедар» — это там, «где растет урожай освобождения». Шива — повелитель (натх) этого поля, и поэтому его называют Кедарнатх).

Ступени храма Кедарешвар в Варанаси

Этот храм символически представляет храм Кедарнатх в Гималаях, важнейший из храмов Шивы и место нахождения еще одного джотьирлингама. К лингаму люди приносят цветы и поливают его водой, а по праздникам молоком или маслом. Если Шива Лингам не поливать водой, на страну обрушится засуха. Ну и вообще – вода начало всего живого, как и сам лингам.

Джотьирлингама в храме Кедарешвар. Варанаси

Считается, что посещение этого храма приносит тот же результат, что и посещение святилищ Кедарнатха и Бадринатха. После Каши Вишванатха, Кедарешвар считается самым священным храмом Варанаси.

Храм Кедарнатх в Гималаях

Фото храма Кедарнатх в Гималаях

Храм Аннапурна Бхавани

В число других важнейших храмов Варанаси входит Аннапурна Бхавани (Annapurna Bhavani Temple) — из многих храмов Варанаси, посвященных разным аспектам богини Анапурны, этот считается главным.

Храм Аннапурна Бхавани посвящен Шакти, божественной женской энергии. Воплощенная во многих формах, в том числе в образах ужасных Кали и Дурги с оружием и гирляндами черепов, здесь она представлена подающей пропитание и несет всего лишь горшок с едой. Во вспомогательном святилище, открытом только три дня в году, находится статуя Аннапурны из цельного куска золота.

Статуя Аннапурны в храме Аннапурна Бхавани

Неподалеку стоит поразительное отделанное серебром изображение Шани, или Сатурна, расположенное на черном фоне. Все, на кого падет его тень, будет подвержен невезению — этой судьбы тщательно стараются избежать прихожане, которые приходят сюда молиться по субботам.

Храм Дурга (Durga Temple)

Еще одним популярным храмом Варанаси является Храм Дурга (Durga Temple).

Храм Дурга является одним из самых популярных храмов в Варанаси.

Храм Дурга (Durga Temple) в Варанаси

Храм построен в честь богини Дурги, которая, по одному из мнений, выступает в роли супруги Шивы. В В отличие от храма Аннапурны, в храме Дурги в Варанаси поклоняются Богине-Матери в ее гневном образе воительницы.

Богиня Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д — устраняет демонов; У — уничтожает препятствия; Р — отвращает болезни; Г — избавляет от грехов; А — приносит бесстрашие.

Специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок этих животных); иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и кровь собственного тела.

Бассейн храма Дурга (Durga Temple) в Варанаси

Этот красностенный храм находится в живописном месте, к нему примыкает бассейн, который носит название Дурга Кунд. Красные стены храма создают особое впечатление. В народе этот храм часто называют Monkey Temple (Обезьяний Храм), из-за большого количества обезьян, собирающихся вокруг него, что очень привлекает туристов, которые не упускают возможность сделать замечательные фотографии.

Вообще, Варанаси является городом храмов, как крупных, так и совсем небольших. Храмы здесь расположены почти на каждом перекрестке. Множество маленьких храмов – это места ежедневных местных молитв и проведения различных ритуалов и церемоний. Храмы в Варанаси возводились и продолжают строиться на протяжении всей истории этого необычного священного города. Более подробное описание каждого из них заслуживает отдельных статей…

Источник: planetaduha.com

Варанаси фото

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: "Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых". Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

Варанаси фото
источник

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать.  Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

Варанаси фото

Набережная Ганга — самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие — молятся и медитируют, туристические — пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах — от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Варанаси фото

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. "Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна", — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Варанаси фото

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: "Рам нам сагагэ". Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то "ужастика". Реальность уходит из-под ног.

Варанаси фото
Бизнес на трупах

С балконов "козырных" отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. "Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?" — редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку — бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль — в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу "в зоне" — до 2000 евро, а за одну фотокарточку — до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое — и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с "филькиной грамотой" в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. "Би-и-и-г босс", — называют его на набережной.

Варанаси фото

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами — контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. "Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю", — обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец "пермишина" — листик А4 с надписью а-ля "Разрешаю. Босс". Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. "В мэрию Варанаси", — сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные — долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки "украинский сувенир". Выпив чай, полицейский разбивает "глечик" об пол. Оказывается, пластмасса — это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу — и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. "У меня только на хинди!" — смеялся мужчина. "Предлагаю обмен. Вы мне — на хинди, я вам — на украинском", — придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь — визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Варанаси фото

Последний приют

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. "На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм — 400-500 рупий (1 доллар США — 50 индийских рупий. — Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер" — стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины — от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы — почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: "Добро пожаловать! Ты — наш друг. Обращайся за помощью". Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место — вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. "Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела", — примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Варанаси фото

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент "раджа" в названии.

Варанаси фото

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. "Если упадешь — сразу в костер. Удобно", — рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания — пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно — жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит — говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Варанаси фото

Жечь или не жечь? Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Варанаси фото

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Варанаси фото

Говорят, успешные исходы — не редкость. "Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь", — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

Варанаси фото

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Варанаси фото
Обратная сторона Ганга

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга — пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа — сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: "Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа". За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Варанаси фото

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: "Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа". Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: "Дима!" Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить — это Варанаси, "город смерти".

Варанаси фото

Хронология процесса

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки — жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Варанаси фото

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: "Рам нам сагагэ" — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Варанаси фото

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

Варанаси фото

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Варанаси фото

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на 'праздник для туриста' Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Варанаси фото

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда — одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

Варанаси фото

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город — вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города — Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник — вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Варанаси фото

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Варанаси фото

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

Источник: masterok.livejournal.com


Categories: Фото

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.